• Статьи по теме:  ПСИХИЧЕСКАЯ ЭНЕРГИЯ В ЖИЗНИ
• Психическая энергия в актерской школе К.С. Станиславского и духовный опыт эпохи
• Позитивное использование психической энергии

Главная / Школа совершенствования / Психическая энергия в актерской школе К.С. Станиславского и духовный опыт эпохи

Психическая энергия в актерской школе К.С. Станиславского
и духовный опыт эпохи

Е.В. Шахматова , Российский институт театрального искусства – ГИТИС, Москва, Россия

Понятие психической энергии активно использовалось во второй половине XIX в. для объяснения многочисленных необъяснимых феноменов на спиритических сеансах. З. Фрейд освободил этот термин от мистических наслоений, обозначил его словом «либидо» и применил для описания специфики «перемещения внимания, интереса и привязанности с одного объекта или вида деятельности на другой» [1, c. 237]. При этом все психические явления, том числе творчество, он свел к сублимации сексуальности. Поскольку психоаналитический метод З. Фрейда был недостаточен для понимания смыслов и ценностей, К.Г. Юнг, создатель аналитической психологии, предложил считать либидо нейтральной по своему характеру универсальной психической энергией. На учение Юнга о психической энергии повлияли концепции «энергетизма» русского философа-идеалиста Н.Я. Грота¹. Его статья «Понятия души и психической энергии в психологии», перевод которой на немецкий язык был опубликован в 1898 г., стала для Юнга отправной точкой для собственных размышлений в работе «О психической энергии» (1928). К.Г. Юнг был хорошо знаком с восточной культурой, на протяжении тысячелетий разрабатывавшей энергетический подход к человеку. Жизненная энергия, которая осуществляет связь между душой и дыханием, в индийской йоге называется праной, в китайской культуре – это ци, а в японской традиции – ки. «Когда йог говорит “прана”, – писал К. Юнг, – он имеет в виду нечто большее, чем просто дыхание. Слово “прана” нагружено для него всею полнотою метафизики, он как бы сразу знает, что означает прана и в этом отношении» [3, с. 43].

К.С. Станиславский в процессе работы над своей системой также обращался к понятию «прана», заимствованному им у индийских йогов, использовал он и такие термины, как «лучеиспускание» и «лучевосприятие», «излучение» и «влучение», взятые у французского философа и психолога Т. Рибо. Он говорил: «Близко время, когда невидимые токи, которые нас теперь интересуют, будут изучены наукой, и тогда для них создадут более подходящую терминологию» [4, с. 414].

В середине ХХ в. писали о заблуждениях раннего Станиславского, его недолгом увлечении метафизикой йоги с ее учением о пране – таинственной энергии первоначала. Но затем он быстро преодолел свои мистические увлечения, обосновав вполне рационалистический метод физических действий. Однако С.Д. Черкасскому [5–7] удалось установить, что система К.С. Станиславского подверглась жесткой цензуре: термин «прана» был заменен такими словами, как «мышечная энергия» или просто «энергия». В советский период йога наряду с другими учениями, которые не вписывались в рамки марксистско-ленинской идеологии, была под запретом. И редакторы вынуждены были использовать эзопов язык, чтобы очистить систему Станиславского от каких бы то ни было эзотерических намеков. Правда, при этом будущим исследователям они оставили в комментариях ключ для расшифровки подмены понятий. Вслед за С.Д. Черкасским можем констатировать, что зарубежные исследователи проявляют больший интерес к данной теме, чем отечественные. Из последних работ следует отметить статьи Марии Капсали «Присутствие йоги в деятельности Станиславского и метафизической мысли XIX века» [8, p. 149–178] и Эндрю Уайта «Станиславский и Рамачарака: влияние йоги и оккультного возрождения на систему» [9, p. 287–304]. И.Н. Виноградская в своей фундаментальной летописи жизни Станиславского засвидетельствовала факт его знакомства с йогой. В июле 1911 года во время пребывания Станиславского с семьей на французском курорте Сен-Люнер на близость его поисков йоге указал гувернер сына – Н.В. Демидов, студент медицинского факультета Московского университета, который также изучал тибетские способы врачевания под руководством П.А. Бадмаева, личного врача царской семьи. Слушая рассказы Константина Сергеевича о психологии сценического творчества, он заметил: «Зачем придумывать вам самому упражнения и искать названия тому, что уже давным-давно названо. Я вам дам книги. Прочитайте “Хатха-йогу” и “Раджа-йогу”. Это вас заинтересует, потому что множество ваших мыслей совпадает с тем, что там написано» [10, т. 2, с. 291–292]. Вернувшись в Москву, Станиславский разыскал книгу Рамачараки по хатха-йоге и начал постигать древнеиндийское учение, представляющее собой свод различных духовных, психических и физических практик.

ЗНАНИЯ О ЙОГЕ В ЦАРСКОЙ РОССИИ

Первые сведения о йоге в Европе на рубеже ХIX–ХХ вв. стали появляться благодаря переводам на европейские языки Упанишад и «Бхагавад-гиты», которую иногда называют даже «Йога Упанишада». В 1785 году вышел перевод Ч. Уилкинса на английский язык, в 1808 г. – перевод отрывка из «Бхагавад-гиты» Фридриха Шлегеля на немецкий. В 1786–1787 годах А.Г. Анкетиль-Дюперрон опубликовал перевод рукописи с персидского языка на французский четырех Упанишад, которые вдохновили А. Шопенгауэра на изучение индийской философии. 1875 годом датируется эссе о Будде французского индолога профессора Коллеж де Франс Эмиль-Шарль-Мари Сенара. В 1899 году вышла в свет знаменитая книга профессора Оксфорда Макса Мюллера «Шесть систем индийской философии». Первый период можно назвать временем научного изучения индийской культуры санскритологами и философами.

Фото 1. Свами Вивекананда

Далее наступает период популяризации. Широкое распространение метафизика йоги получает в теософской и эзотерической литературе. Много интересного было в трудах Е.П. Блаватской, Г.С. Олькотта, А.П. Синнетта, А. Безант, П. Седира и др. Затем последовали сочинения, принадлежащие перу получивших европейское образование ученых-индусов, учеников реформатора индуизма Рамакришны (1836–1886): Свами² Абхедананды (1866–1939) и Свами Вивекананды (1863–1902). Выступление Вивекананды (фото 1) в Чикаго в 1893 г. на Всемирном парламенте религий способствовало бурному интересу к индуизму в странах Запада. Князь С.Г. Волконский, присутствовавший на конгрессе в качестве представителя министерства народного просвещения России, писал о своем впечатлении от его доклада: «В оранжевом кафтане с желтой чалмой, великолепная фигура бронзового индуса с гордой осанкой индийского магараджи: это нищенствующий монах одной из многочисленных индусских сект, рослый, плечистый, с детской наивностью в глазах. Ходит и осматривается, как большой ребенок, всему радуется, ничему не удивляется, красноречивый неиссякаемо, как горный поток, с восточной яркостью в примерах и каким-то былинным причитанием в незатейливых речах. Суоми³ Вивекананда – это его имя – сделался одним из любимцев толпы» [11, с. 77]. Работы Вивекананды сразу же привлекли внимание русского общества.

Л.Н. Толстой получил в подарок «Раджа-йогу» в сентябре 1896 г. от индийского ученого Анендра Кришна. В трудах Вивекананды Толстой нашел много мудрых мыслей для своей книги афоризмов «Круг чтения».

Первым переводчиком Свами Вивекананды на русский язык можно считать писателя И. Ф. Наживина.

Две лекции Вивекананды, прочитанные им в Нью-Йорке в 1896 г. в обществе «Веданта», он опубликовал с некоторыми сокращениями в сборнике «Долина скорби» в 1907 г., в следующем году он включил статьи Вивекананды «Гимн народов» и «Бог и человек» в сборник «Голоса народов». В 1906 году в типографии Уездного земства Сосница Черниговской губернии была опубликована «Раджа-Йога и афоризмы йога Патанджали» [12] Вивекананды в переводе и с комментариями Якова Попова, побывавшего в Индии и лично познакомившегося с Вивеканандой. Позднее эти переводы печатались в издательстве «Новый человек», которое возглавлял Алексей Суворин, сын известного редактора — издателя газеты «Новое время», писателя и драматурга А.С. Суворина. Издательский проект Алексея Суворина способствовал популяризации восточных методик самосовершенствования и безлекарственных методов оздоровления. В 1914 году издательством было выпущено две работы С. Вивекананды «Карма йога» [13] и «Джняна-йога» [14], тогда же было опубликовано «Провозвестие Рамакришны» [15] с предисловием и введением С. Абхедананды и его же книга «Как сделаться йогом» [16]. В следующем году появляется книга О.Г. Лобановой [17], посвященная изложению метода правильного дыхания, разработанного американцем Лео Кофлером на основе йоговского дыхания.

Фото 2. Уильям Уокер Аткинсон

В России о йоге писали религиозный философ-мистик М.В. Лодыженский [18] и один из основоположников «Четвертого пути» П.Д. Успенский [19]. Но самым популярным автором оказался «йог Рамачарака». На самом деле это был один из многих псевдонимов американского писателя-оккультиста Уильяма Уокера Аткинсона (1862–1932) (фото 2), в прошлом адвоката и коммерсанта, который, подорвав здоровье постоянными стрессами, обратился к нетрадиционным способам исцеления и в начале 1890-х стал активным пропагандистом йоги. Аткинсон был одним из самых плодовитых авторов «Нового мышления» (New Thought) – религиозного движения, причудливо соединившего в себе позитивизм с оккультизмом. За время своей литературной деятельности он написал около 100 книг и 700 статей в журналах. Его работы пользовались успехом и были переведены на многие языки, в том числе русский. В период с 1909 по 1914 г. в России было опубликовано более десяти его работ, главным образом в издательстве «Новый человек». Книги «йога Рамачараки» пользовались даже большим успехом, чем исследования подлинных учеников Рамакришны. Этому можно найти объяснение: философия йоги в переложении талантливого американского писателя была уже адаптирована к западному сознанию.

Хорошо отзывалась о книгах Рамачараки Е.И. Рерих, считая их полезными для расширения сознания. Она писала А.И. Клизовскому⁴ (30.06.1934): «Между прочим, знаете ли Вы, что Йог Рамачарака есть псевдоним американца Аткинсона? Но книги его неплохи. Если я не ошибаюсь, он был знаком с Суоми Вивеканандой» [20, т. II, с. 200]. И даже рекомендовала З.Г. Фосдик⁵ (13.11.1948) его труды к прочтению: «Очень хороши также и книги так называемого Йога Рамачарака. Их несколько томов: “Пути индийских йогов”, “Основы индусского мировоззрения” и разные йоги и т. д. Заглавия помню лишь приблизительно. Мне кажется, их легко найти в Америке, ибо говорят, что он был учеником Вивекананды, когда последний приезжал туда. Советую и Вам прочесть их» [20, т. VIII, с. 127].

Фото 3. «Бхагавад-гита», издание 1914 г.

В начале ХХ в. на русском языке появилось два варианта «Бхагавад-гиты». Первый перевод [21] в стихах был опубликован Уильям Уокер Аткинсон во Владимире в 1909 г. А.П. Казначеевой, дочерью действительного статского советника, уездного предводителя окружного суда г. Владимира, мартиниста П.М. Казначеева. В 1914 году с комментариями А. Безант был издан второй перевод [22] А.А. Каменской⁶ и И.В. де Манциарли⁷, который до этого с 1910 г. публиковался в петербургском журнале «Вестник теософии» (фото 3). Следует отметить также большое влияние антропософии на распространение знаний о йоге. В мае 1913 г. Р. Штейнер в Гельсингфорсе прочитал для русских слушателей специальный курс «Оккультные основы Бхагават-гиты», на котором присутствовали Андрей Белый с Асей Тургеневой, Н.И. Бердяев, В.В. Бородаевский, Н.Н. Белоцветов, Б.А. Леман, Л.П. Брюллова, Е.И. Васильева (Черубина де Габриак) и многие другие. Правила и медитации, усвоенные А. Белым под руководством Р. Штейнера в годы ученичества с 1912 по 1916 г., легли в основу его рассказа «Йог», написанного в 1918 г. и тогда же опубликованного в воронежском журнале «Сирена» (№ 2–3).

В театральной среде начала ХХ в. книги по йоге обрели особый статус. М.А. Чехов писал: «Йогами я был захвачен в молодости, начиная приблизительно с 20-летнего возраста. Вахтангов и я изучали их вместе <…>, йоги нас глубоко волновали» [23, т. 2, с. 536].

Е.Б. Вахтангов [24, с. 211] советовал студийцам взять деньги из общей кассы и непременно приобрести книгу Рамачараки «Хатха-йога», при этом он уделял особое значение разделу о пране. В архиве и личной библиотеке К. С. Станиславского [25, т. 4, с. 496] сохранились две книги Рамачараки – «Хатха-йога» и «Раджа-йога», а в 1920-е гг. в период работы со студентами оперной студии он изучал книгу О.Г. Лобановой «Дышите правильно» [10, т. 3, с. 135].

Фото 4. Владимир Гольцшмидт

Наводнившие книжный прилавок книги по йоге способствовали активному увлечению древнеиндийской практикой. Так, в среде авангардистов выделяется легендарная фигура Владимира Гольцшмидта (1889– 1957) (фото 4). Он позиционировал себя как футурист жизни и первый русский йог, выступал в «Кафе поэтов» в Настасьинском переулке, пропагандируя здоровый образ жизни, йоговские асаны, и сопровождал выступление цирковыми трюками. Вместе с другими футуристами он ездил по разным городам с лекциями, в которых популяризировал идею нового человека не только на основе литературы, выпускаемой издательством А.А. Суворина, но и на примере демонстрации возможностей собственного тела. В конце лекции В.Р. Гольцшмидт показывал свой коронный номер под названием «Концентрация физической силы», суть которого состояла в том, что он разбивал о голову почти пятисантиметровые доски. В.В. Каменский описывает [26], как они с В.Р. Гольцшмидтом, скрываясь от мобилизации, гастролировали по Северному Кавказу, и в Кисловодске у них произошел неприятный инцидент. После лекции группа подвыпивших офицеров явилась за кулисы и решила выяснить секрет номера, полагая, что доски склеены. Один офицер решил повторить трюк и разбил себе голову. Друзьям срочно пришлось выехать на гастроли в другой город. В воспоминаниях М.Д. Ройзмана приводятся подробности «программы жизни», которой активно делился со зрителями В.Р. Гольцшмидт, настойчиво рекомендуя всем закаляться и питаться праной. Он показывал методы йоговского дыхания и диктовал под запись выполняемые им асаны: «“Ут-тапа-курм-асана”⁸. «Вы принимаете позу петуха, – говорил футурист жизни, показывая, как это надо делать, – и, держась обеими руками за затылок, спокойно лежите минут десять, вытянувшись, как черепаха”». «Особенно для мужчин, – продолжал он, – рекомендую еще один древний способ йогов, благодаря которому вы приобретете могучую волю и духовную силу. Протяните кверху ноги, согните колени и старательно прикройте лодыжки руками, втяните шею в себя и ровно семь минут созерцайте кончик вашего носа» [26].

Фото 5. Владимир Поль

Пример В.Р. Гольцшмидта был не единичным. Известный пианист и композитор Владимир Поль (1875–1962) (фото 5), тот самый, который написал на основе индусских мотивов музыку для премьеры А.Я. Таирова «Сакунтала», в молодом возрасте вынужден был поселиться в Ялте по причине тяжелой формы туберкулеза. Желая избавиться от недуга, В.И. Поль усиленно лечился всеми возможными способами, в том числе стал последователем йоги и осознанным вегетарианцем, не употреблял алкоголь и табак. По воспоминаниям С.К. Маковского, он был костист, подтянут, дышал фактически одним легким, но при этом придерживался предписаний индусской йоги: выполнял упражнения, растирался щеткой, часто бывал на свежем воздухе, совершал длительные прогулки в любую погоду, стремился подчинить тело духу и нередко повторял: «Человек должен добиться власти над всем обменом веществ, над каждым дыханием живой клетки» [27, с. 560–577]. Вокруг него даже возникла легенда «многоопытного мудреца», побывавшего в Индии, хотя он там никогда не был. В.И. Полю удалось справиться с тяжелой болезнью. В московский период жизни в его доме на Садово-Кудринской, где он поселился со второй женой, камерной певицей А.М. Петрункевич (псевдоним Ян-Рубан), всегда было многолюдно. Он дружил с Сергеем Львовичем Толстым, Н.О. Лосским, скульптором C.Д. Меркуровым, Г.И. Гурджиевым, П.Д. Успенским. Общался В.И. Поль и с А.Н. Бенуа, К.С. Станиславским, Вл.И. Немировичем-Данченко. А с Л.А. Сулержицким он даже породнился: Сулержицкий стал мужем сестры Поля – Ольги.

Фото 6. Индра Деви

Приведу еще один случай влияния йоги на судьбу. Так, в Москве в 1915 г. с книгами Рамачараки впервые знакомится студентка театральной студии Ф.Ф. Комиссаржевского Е.В. Лабунская-Петерсон [28] (1899–2002) (фото 6), которой было суждено прожить длинную и насыщенную яркими событиями жизнь и стать «первой леди йоги». После эмиграции из России она работает в Берлине актрисой русского театра Якова Южного «Синяя птица». Узнав в 1926 г. о ежегодных собраниях теософского Ордена Звезды Востока на территории замка Эрде в Оммене (Нидерланды), где выступал с лекциями Джидду Кришнамурти, она оказывается среди 4-тысячной толпы паломников, жаждущих духовного просветления. В 1927 году переезжает в Индию, изучает индийские танцы и на съемках в Болливуде берет себе звучный псевдоним Индра Деви (Небесная богиня). После бурного периода светской жизни, брака с чешским дипломатом, знакомства с известными людьми, среди которых были Джавахарлал Неру, Рабиндранат Тагор, наступает пора испытаний, связанная с болезнью сердца. Кардиологи Европы не смогли ей помочь, и тогда, чтобы вернуться к полноценному образу жизни, она решает пройти курс обучения йоге. Знакомства в высших кругах помогли ей добиться, чтобы знаменитый учитель Шри Кришнамачарья, который ни за что не хотел заниматься с женщиной-иностранкой, взял ее в ученицы. Своим упорством и аскетизмом ей удалось добиться расположения гуру.

И когда она уезжала вместе с мужем-дипломатом в Китай, он благословил ее на преподавательскую деятельность. Лабунская-Петерсон стала популяризатором йоги в тех странах, где жила: Китай, США, Аргентина. Среди ее учеников были такие знаменитости, как Грета Гарбо, Мэрилин Монро, Глория Свенсон и др. Она прожила более 100 лет, написала несколько книг по йоге, дважды приезжала в СССР: в 1960 г. встречалась с партийными лидерами в надежде на поддержку йоги со стороны государства, в 1990 г. вновь приехала на историческую родину. К этому времени в стране уже началась перестройка, многие запреты были сняты, началось возрождение йоги⁹.

Повсеместное увлечение йогой в начале ХХ в. стало даже поводом для шуток. Сатирик А.Т. Аверченко в сборнике «Оккультные науки» (1917) продемонстрировал неплохую осведомленность о трудах Рамачараки: «Учение йогов разделяется на хатха-йога, бхакти-йога, раджа-йога и жнани-йога. Все это изложено в книгах индусского мудреца, носящего немного сложную, но звучную фамилию Рамачарака. Наш товарищ по перу, Рамачарака, очень аккуратно и внимательно изложил принципы учения йогов, и если эти принципы сложны и запутаны, то не наш товарищ Рамачарака тому виной» [29, с. 5]. Далее он рассказывает, как однажды, сидя в театре, попробовал подышать по-йоговски, и что из этого вышло. В заключение он сетует на сложности цивилизации: «Правду сказать, йогам дышать легко: забрался себе в джунгли, лег под бамбуком и дыши как угодно: поднимай грудь вместе с шестью ребрами или выгибай нижние ребра – ни одна собака, кроме близлежащего тигра, не осудит тебя. А нам все время приходится быть на людях – не очень-то тут задышишь по-йоговски» [29, с. 13].

Итак, сведения о йоге были настолько широко распространены в художественно-артистической среде России в начале ХХ в., что не обратить на них внимания было просто невозможно. К.С. Станиславский мог получить указание на труды по древнеиндийской практике если не от гувернера своего сына, то от кого угодно другого. Интерес к древнеиндийской философии и культуре был важной составляющей эпохи Серебряного века.

«Исторически последнее Возрождение» [30], следуя алгоритму Ренессанса, обрело свою прародину в «Индии Духа» (Гумилёв)¹⁰.

ПРАНА, ИЛИ ЭНЕРГИЯ ДЕЙСТВИЯ

Специфика актерской профессии заключается в том, что актер создает сценический образ из самого себя, в одно и то же время являясь творцом и творением. Актер и энергия – взаимозаменяемые слова: говорим «актер» – подразумеваем энергию, говорим «энергия» – подразумеваем актера. На близость этих понятий указывают и этимологические словари. Первоисточником термина «энергия» было греческое слово, обозначающее «действие», «активность», «силу», «мощь». Слово «актер» в свою очередь происходит от латинского «actor», которое является образованием от agere – “делать, действовать”» (как и акт) [32]. Обращение к санскриту выявляет также такие однокоренные слова, как agrani – «лидер, вождь» и agranirupana – «пророчество» [33]. Таким образом, актер – это прежде всего энергичный человек, способный к активным действиям, обладающий даром вести за собой других. В древности данную роль исполнял жрец. Отделение театрального искусства от культа постепенно привело к тому, что профессия актера стала маргинальной. Своей одаренностью актеры выделялись из общей массы сограждан, были «другими», опасными и непонятными. Христианство видело в них приверженцев языческих культов, лицедеев, погубивших свои души страстями и пороками множества сыгранных ролей. Актеров хоронили за чертой кладбища, как самоубийц.

К.С. Станиславский мечтал вернуть театру статус высокого искусства. В его представлении театр должен был стать святилищем, а актер – жрецом. Главной задачей преобразования театра он называл необходимость «очистить искусство от всякой скверны, создать храм вместо балагана» [34, с. 209]. На первое место в овладении актерской профессией он ставит этику. Напутствуя молодых актеров, Станиславский говорил с ними о новом сознании, которое они должны выработать для гармоничного контакта со зрителем. Жизнь в искусстве он понимал как необходимость отречения от индивидуализма, объединения в себе всех жизней людей в общем театральном синтезе. В этом положении легко прочитывается одно из великих изречений Упанишад: «Tat tvam asi». Л.Н. Толстой считал, что в этом тезисе заключается основа общечеловеческой этики: «Одна есть религия – это та, что одно во всех. <…> “Tat tvam asi” – “Кто ты?” – “Я есмь ты”» [Цит. по: 35, т. 2, с. 279].

Главным условием создания правды существования на сцене К.С. Станиславский определяет особую творческую атмосферу «любви, бодрости, энергии, взаимного уважения и единения в них, если нет единения в идее передать все самое высокое, прекрасное и чистое, для того, чтобы стать проводниками энергии и красоты всем, кто войдет в театр как зритель – вы не поднимете пьесу выше шаблона “хороший спектакль”» [36, с. 34]. В этом высказывании дважды повторяется слово «энергия», а артист уподобляется «проводнику энергии». Качество психической энергии артиста в конечном счете определяет ценность созданной им роли, а соединение творческих импульсов всех причастных к рождению сценического произведения – всего спектакля в целом. Художник наполняет свои произведения мыслями и чувствами, поэтому актер должен быть очень требователен к себе. К.С. Станиславский утверждал, что «работа над ролью будет прямым отражением работы над собой…» [36, с. 37].

Вступивший на путь йоги тоже должен прежде всего добиться нравственного совершенства. Первая из восьми ступеней йоги – «Яма» содержит пять непреложных заповедей по отношению к окружающему: отказ от насилия, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание от чувственных удовольствий, нестяжательство. На второй ступени, «Нияма», адепт йоги стремится к установлению гармоничной взаимосвязи со своим внутренним миром. Здесь необходимо следовать также пяти правилам: чистота, удовлетворенность, усердие в постижении цели, размышление и предание себя на волю Божию. Тот, кто не научился благому поведению в обществе и не овладел своими желаниями и эмоциями, рискует причинить вред себе и окружающим. Техника безопасности при работе с энергией праны требует безусловной нравственности – это изначальное условие. Если первую ступень йоги можно сопоставить с этикой Станиславского, то вторая ступень ближе к «Работе актера над собой».

В книге Рамачараки «Хатха-йога» в главе «Праническая энергия» говорилось, что эта тонкая мировая энергия, «сущность всякого движения», «душа всякой силы», принцип, порождающий «вид активности, присущий всякой жизни» [37, с. 131]. Эти положения древней индийской философии напрямую соответствовали тем едва уловимым ощущениям, которые К. С. Станиславский стремился определить словом и передать ученикам. Постоянно наблюдая за творческим процессом, он приходит к осознанию существования некой особой энергии: «При спокойном состоянии так называемые лучеиспускания и лучевосприятия едва уловимы. Но в момент сильных переживаний, экстаза, повышенных чувствований эти излучения и влучения становятся определеннее и более ощутимы как для того, кто их отдает, так и для тех, кто их воспринимает» [4, c. 414]. Он описывает особый способ коммуникации, возникающий между партнерами на тонком плане: «Это – прямое, непосредственное общение в чистом виде, из души – в душу, из глаз – в глаза, или из концов пальцев, из тела без видимых для зрения физических действий. Пусть люди науки объяснят нам природу этого невидимого процесса, я же могу говорить лишь о том, как я сам ощущаю его в себе и как я пользуюсь этими ощущениями для своего искусства» [4, с. 415].

АГНИ ЙОГА О ПСИХИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ

В те же годы, когда Станиславский работает над своей системой, Николай и Елена Рерихи (фото 7) без указания авторства публикуют серию книг учения Живой Этики (Агни-йога), в котором значительное место отводится понятию «прана», или «психическая энергия». Е.И. Рерих считала, что ее обнаружение будет столь же важным для человечества, как и расщепление атомного ядра, хотя оба эти вида энергии она полагала проявлением одной, Всеначальной, обладающей неисчислимыми качествами. «Итак, древняя наука торжествует, ибо она утверждала родство и бесконечность элементов, – писала Е.И. Рерих в письме к Муромцевым¹¹ (17.03.1946), – “ЕДИНСТВО в МНОГООБРАЗИИ” – формула, принятая во всех древних Учениях, начинает все больше и больше находить себе последователей среди современных ученых» [20, т. VII, с. 298].

Фото 7. Николай и Елена Рерихи

Живая Этика также заявляет о первостепенности нравственного совершенства при подходе к овладению психической энергией, которую определяет как духовность, связанную не с соблюдением религиозной обрядности, а с сознательным раскрытием в себе высшей силы и способностей для блага человечества. Итак, духовное развитие – главное условие для доступа к психической энергии, ибо сама по себе энергия нейтральна, но ее употребление зависит от нравственных качеств пользователя. Эта тончайшая энергия проявляется во всех жизненных функциях организма. Наиболее активно она проистекает, как заметил К.С. Станиславский, из пальцев и глаз: «Чувствуете ли вы, что кроме словесного, сознательного спора и умственного обмена мыслями, в вас происходит одновременно другой процесс взаимного ощупывания, всасывания тока в глаза и выбрасывания его из глаз? Вот это невидимое общение через влучение и излучение, которое, наподобие подводного течения, непрерывно движется под словами и в молчании, образует ту невидимую связь между объектами, которая создает внутреннюю сцепку. Помните, я говорил вам на одном из предыдущих уроков, что можно смотреть, видеть, ничего не воспринимать и не отдавать. Но можно и смотреть, видеть, воспринимать и отдавать лучи, или токи общения» [4, с. 417–418].

Агни-йога в свою очередь также проводом огненной энергии называет центры глаз и утверждает, что «человек отлично знает внутренне о присущей ему энергии. Ушибаясь, он разотрет пораженное место рукой. Желая обратить на себя внимание, он топнет ногой, зная, что конечности испускают энергию» [(Аум. §571). 38, т. 4, с. 344].

Другим мощнейшим проявлением психической энергии является голос. Всевозможные оттенки речи, окрашивающие речь, – суть результат психического пламени, пробежавшего по каналам тела. Утомляемость ораторов и певцов Агни-йога объясняет не столько напряжением нервов, сколько «давлением психической энергии, привлекаемой из пространства. Получается весьма сложный процесс: с одной стороны, вдохновение и с другой – нагнетение» [(Аум. §432). 38, т. 4, с. 319]. Человек бессознательно использует психическую энергию, постоянно ее расточает или нагнетает, т. е. концентрирует и усиливает в ограниченном пространстве. Актеру (или другому представителю исполнительского искусства) приходится делать это регулярно в силу условий своей профессии. К.С. Станиславский стремился к сознательному овладению этой энергией. Актрисе Оперной студии, игравшей Марину Мнишек, он объяснял прием, который помог бы ей выглядеть царицей за счет привлечения психической энергии. Для этого он советовал отказаться от полужестов, пропустить движение праны от плеча до кончиков пальцев, убирая напряжение. «Помните, – повторял он, – главное в пальцах. Если “ртуть” – прана будет “переливаться” по руке, по ногам, вы всегда будете пластичны. Танцы и гимнастика не дадут пластики, пока не будет внутреннего ощущения движения» [Цит. по: 39, с. 407].

Необходимо обратить особое внимание на требование Станиславского об избавлении от напряжения, ибо любые мышечные зажимы препятствуют свободной циркуляции энергии по каналам нади, которых йоги насчитывают около 72 тыс. В «Работе актера над собой» К.С. Станиславский, говоря об умении расслабляться, ссылается на индусов, которые учат, «что надо лежать, как лежат маленькие дети и животные» [4, с. 273], т. е. полностью освободить тело от мышечного напряжения. Он приводил в пример вожаков караванов, которые таким образом сокращали сон до минимума благодаря глубокому расслаблению мышц.

Агни-йога говорит о многообразии способов нагнетения психической энергии. Возвышенные мысли, порывы духа, радость творчества – все это способствует умножению психической энергии, которая пополняется из внутреннего источника и в принципе не истощима. Станиславский утверждал, что готовность роли зависит от того, сколько актер вложил в нее психической энергии: «Девять десятых работы артиста, девять десятых дела в том, чтобы почувствовать роль духовно, зажить ею: когда это сделано, роль почти готова…» [34, с. 421].

Произведение искусства становится аккумулятором психической энергии творца. Рукопись книги содержит мысли и чувства писателя, художник запечатлевает свою психическую энергию в красках и движении кисти на холсте, композитор – в звуке и ритме. Актер аккумулирует психическую энергию в процессе работы над ролью, а затем выплескивает ее в зрительный зал во время спектакля. И тогда происходит процесс создания единого энергетического поля. «Но в театре, переполненном зрителями, с тысячами сердец, бьющимися в унисон с сердцем артиста, – отмечал К.С. Станиславский, – создаются прекрасный резонанс и акустика для нашего чувства. В ответ на каждый момент подлинного переживания на сцене несутся к нам обратно из зрительного зала отклик, участие, сочувствие, невидимые токи (курсив мой. – Прим. авт.) от тысячи живых, взволнованных людей, вместе с нами творящих спектакль. Зрители могут не только угнетать и пугать артиста, но и возбуждать в нем подлинную творческую энергию (курсив мой. – Прим. авт.). Она дает ему большую душевную теплоту, веру в себя и в свою артистическую работу. Ощущение отклика тысячи человеческих душ, идущее из переполненного зрительного зала, приносит нам высшую радость, какая только доступна человеку» [4, с. 494]. Такая мощная эмоциональная посылка, как это ни парадоксально, по утверждению Агни-йоги «вызывает усиление всеначальной энергии. Значит, в отдавании мы получаем» [(Братство.§334). 38, т. 5, с. 71].

Е.И. Рерих была готова рассматривать психическую энергию как физический орган четвертого измерения. Развив его, человек сможет преодолеть время и расстояние и развить в себе сверхспособности. Но если это орган, то есть ли ему соответствие в теле? Может быть, это мозг, сердце или солнечное сплетение? По поводу мозга Агни-йога утверждает, что «мысль рождается в огненных центрах» [ (Мир огненный. Ч. 2.§234). 38, т. 4, с. 62]. Сердце – центр тонких энергий, проводник психической энергии, рассматривается в качестве главного рычага творчества. «Если сердце аккумулятор и трансмутатор энергий, то должны быть и лучшие условия возмущения и привлечения этих энергий. Самое основное условие будет труд, как мысленный, так и физический» [(Сердце. §79). 38, т. 3, с. 121]. В свою очередь Станиславский считал, что «артист – это тот, для кого театр – его сердце» [36, с. 34]. Его слова: «Подвиг артиста живет в красоте и чистоте сердца, в огне его мысли» [36, с. 36] – удивительным образом перекликаются с идеями Агни-йоги, относящими творчество к огненному действию.

Солнечное сплетение, с точки зрения Агни-йоги, отвечает за нагнетение психической энергии. Рамачарака также утверждал, что солнечное сплетение является самой важной частью нервной системы, называет его даже особым видом мозга, кроме того, он считал, что «йоги считают его главным центром накопления праны» [37, с. 137] и человек способен «накоплять в себе прану, как электрическая батарея накопляет электричество» [37, с. 133]. К. С. Станиславский в марте 1912 г. проверяет на себе теорию йоги и пытается задействовать этот центр, экспериментируя в процессе игры. После спектакля «Провинциалка» по И.С. Тургеневу он отметил, что «благодаря общению с солнечным сплетением чувствовал себя хорошо, игралось» [10, т. 2, с. 332].

Если творческий процесс связан с мощным и постоянным расходом психической энергии, то особенно важным для креативной личности становится вопрос о ее накоплении. Агни-йога в качестве лучших способов восстановления советует молчание, сдержанность, самообладание, устремленность в будущее, развитие внимания. Причем большее значение имеет не столько физический отдых, сколько гармоничное чувство.

Итак, если Станиславский экспериментальным путем пришел к осознанию существования психической энергии в творчестве актера, увидев в древней философии йоги подтверждение своим идеям, то в Агни-йоге, в основании которой также заложены постулаты древнеиндийского учения, разработаны положения о психической энергии гораздо подробнее и основательнее.

НАУКА И ПСИХИЧЕСКАЯ ЭНЕРГИЯ

В начале ХХ в. многие ученые стремились найти подтверждение существования невидимой энергии, проводили опыты с передачей мысли на расстояние. В России над этой проблемой работал В.М. Бехтерев, в Англии – физиологи Эдгар Дуглас Эдриан и Метиус, в Америке профессора Джозеф Б. Райн и Уильям Мак-Дугалл. В 1948 году немецкому ученому Оскару Брюнлеру удалось выявить излучения человеческого мозга и на основании длины волн определить способности человека. Он пришел к выводу, что 80 % населения Европы воспринимают только материальный мир, их мозговые излучения сопоставимы с длиной волны зримого ультрафиолетового луча и составляют от 225 до 300 градусов. «Ученые, артисты, музыканты, выдающиеся врачи, знаменитые адвокаты, большие политические деятели, организаторы, выдающиеся военные деятели, одним словом, все выдающиеся личности встречаются от 440 до 640, а там уже область гениальности…» [20, т. 8, с. 89], – писала Е. И. Рерих об этом открытии издателю журнала «Оккультизм и йога» А. М. Асееву.

В 1949 году получил патент на свое изобретение С.Д. Кирлиан, установивший, что все объекты, органические и неорганические, обладают энергоинформационным полем. «Эффект Кирлиана» доказал объективное существование ауры и открыл большие перспективы его применения в различных сферах. К началу ХХI в. ученые установили, что по форме, цвету и силе излучения можно судить о здоровье, характере, интеллектуальном и нравственном развитии человека [40]. Многое из того, о чем писала Е.И. Рерих в Агни-йоге, уже вошло в научный оборот современной медицины и психологии [41].

Современную точку зрения на психическую энергию излагает доктор психологических наук, профессор В.В. Бойко: «Психическая энергия представляет собой деятельность нематериальных или идеальных явлений психики, обладающих информацией, которая сосредоточена на разных ее уровнях – сознания, предсознания и подсознания» [42]. Психику он рассматривает как часть информационно-биоэнергетической системы космоса, а творческую личность как проводник между двумя мирами, материальным и духовным, генератором и транслятором «информации из внешнего мира, где они черпают вдохновение, во внутренний, где они берут энергию для созидания, и преобразуют ее обратно во внешнее – в продукты своего творчества» [42]. Талантливый артист завораживает целый зал, излучая мощный поток психической энергии. В условиях современной жизни он не может позволить себе после спектакля или концерта удалиться от общества и заняться духовной практикой для восстановления сил. В результате через какое-то время за мгновения творческого экстаза ему приходится расплачиваться нервными срывами, тяжелыми болезнями, деформацией личности, пристрастием к алкоголю, наркотикам, ранней смертью. Во избежание саморазрушения в результате неправильного обращения с психической энергией креативной личности необходимо признать ее духовную сущность и стремиться к ее осознанному развитию и применению. Этические требования К. С. Станиславского к профессии актера – это не прекраснодушные слова театрального утописта, а непреложный закон творческого долголетия. Понимание высокодуховной, нравственной миссии театрального искусства и является той точкой пересечения, которая сближает учение К. С. Станиславского с Агни-йогой.

Живая Этика представляет собой фундаментальное философское учение, в котором выявляется онтологический статус психической энергии, ее свойства, качества, законы функционирования в организме и в творческой деятельности человека. Преступность, войны, эпидемии с точки зрения Агни-йоги – это результат заболевания психической энергии. В области эстетики Живая Этика акцентирует ведущую роль духовности и значение красоты в жизни общества: «В красоте залог счастья человечества, поэтому Мы ставим искусство высшим стимулом для возрождения духа. Мы считаем искусство бессмертным и беспредельным. Мы разграничиваем знание и науку, ибо знание есть искусство, наука есть методика» [(Иерархия. §359). 38, т. 3, с. 80]. «Если вдохновение связано с психической энергией, то и красота будет у того же источника. Потому говорю, что психическая энергия есть красота» [ (Аум. §478). 38, т. 4, с. 327]. «Не раз вас спросят – где рассадник Прекрасного Сада огненной энергии? Скажете: “В радости о прекрасном”» [(Агни-йога. §546). 38, т. 2, с. 141].

В театре, где происходит взаимопереливание психической энергии от актера к зрителям и обратно, создается мощное психоэнергетическое поле, воздействующее на публику и утончающее ее мировосприятие. Именно театр, соединяющий в единое целое творческий синтез различных искусств, может взять на себя миссию исполнения интегрального закона Вселенной – эстетического и нравственного воспитания общества.

Список литературы

Источник: ГИТИС. Театр. Живопись. Кино. Музыка. 2020/4 Искусство. Движение во времени
https://cyberleninka.ru/article/n/psihicheskaya-energiya-v-akterskoy-shkole-k-s-stanislavskogo-i-duhovnyy-opyt-epohi/viewer