![]() | |
![]() Главная / Литературная копилка / Идрис Шах. Путь суфиев (фрагменты) ИДРИС ШАХ. ПУТЬ СУФИЕВ (фрагменты)Людей, громогласно заявляющих о том, что учение суфиев приводит их в полное недоумение, настолько много, что не остается ничего иного, как признать, что они сами хотят пребывать в недоумении. Другие, по причинам более явным, упрощают все до такой степени, что их "суфизм" есть не что иное, как культ любви или медитаций, или чего-то еще, точно так же вырванного из общей системы. Но те, кто обладает толикой непредвзятого интереса, обозревая все разнообразие суфийской деятельности, могут усмотреть общую отличительную особенность, которую просто невозможно не заметить. Суфийские мудрецы, школы, писатели, учения, юмор, мистицизм, формулировки – все это связано с социальной и психологической уместностью определенных человеческих представлений. Будучи человеком "вневременным" и "внепространственным", суфий прилагает свой опыт в пределах той культуры, страны, природных условий, в которых он живет. Изучение суфийской деятельности только в былых культурах представляет собой ценность лишь для тех, кто трудится на узком поприще схоластической науки. Ограничить описание суфийской деятельности рамками чисто религиозного, литературного или философского течения – значит изобразить путь суфиев очень поверхностно, таким, каким он видится непосвященному. АЛЬ-ГАЗАЛИ![]() Аль-Газали, философ и суфий двенадцатого века, в своей "Книге Знаний" приводит следующую строку Аль-Мутанаби: "Больному человеку сладкая вода кажется горькой на вкус". Это могло бы послужить отличным девизом самому Газали. За восемьсот лет до Павлова он выделил и закрепил в сознании современников (часто в прелестных притчах, иногда в поразительно "современных" выражениях) проблему обусловленности. Несмотря на открытия Павлова и десятки книг и отчетов о клинических исследованиях в области человеческого поведения, появившихся за последние годы, рядовые исследователи явлений, связанных с психикой, по-прежнему не подозревают о гипнотической силе навязанных идей. (Одной из наиболее поразительных особенностей современного человека является то, что, несмотря на изобилие научных доказательств, он чрезвычайно трудно усваивает ту истину, что его убеждения далеко не всегда связаны с его умственным развитием, культурным уровнем или его системой ценностей. Так что, почти сам того не осознавая, он предрасположен к навязыванию идей.) В тоталитарном обществе навязывание идей считается явлением весьма желательным – разумеется, если насаждаются идеи данного общества. В обществах же иного типа о существовании этого явления едва ли подозревают. Но именно это и делает почти каждого человека уязвимым с этой стороны. Труд Газали не только предвосхищает, но даже превосходит нынешние знания в этой области. В вопросе о том, представляет ли навязывание идей (открытое или негласное) явление желательное, или наоборот, а также неизбежно оно или нет, мнения нынешних специалистов расходятся. Газали не только указывает на то, что идея, которую люди называют своим убеждением или верованием, может фактически оказаться навязанной, он недвусмысленно заявляет, в соответствии с принципами суфизма, что такое состояние не является неизбежным, и настаивает, что люди обязаны уметь его распознавать. Книги Газали сжигались средиземноморскими фанатиками повсюду, от Испании до Сирии. В наше время их больше не предают пламени костра, но их влияние – за исключением, возможно, круга суфиев – уменьшилось; они мало изучаются. Газали считал, что очень легко потерять способность различать убеждения и знания. Когда такое случается, на тех, кто знает эту разницу, ложится обязанность разъяснить ее, насколько это в их силах. Научные, психологические открытия Газали, хотя широко используются самыми разными учеными мужами, не получили должного признания, вследствие его особого упора на то, что в основе их не лежат никакие научные или логические методы. Он приобрел все свои знания благодаря суфийскому воспитанию, принадлежности к суфиям и путем непосредственного восприятия истины, не имеющего ничего общего с механическим умствованием. Это, конечно же, сразу выводит его из разряда, так называемых, ученых. Забавно, однако, что его открытия столь поразительны, что, кажется, в глубине души ученые не прочь бы узнать, каким образом он пришел к ним. "Мистицизм", получивший репутацию чего-то непристойного, подобен собаке из пословицы: если его нельзя повесить, то можно, по крайней мере, игнорировать. Явный метод схоластической психологии: примите открытия человека, если невозможно отрицать их, но игнорируйте его метод, если он не соответствует вашим представлениям о методах. Если бы Газали достиг лишь незначительных успехов, он бы вошел в историю как рядовой мистик и как очередное доказательство, что мистицизм, в аспекте образовательном и социальном, непродуктивен. Влияние Газали на западную мысль во всех ее сферах, по общему признанию, огромно. Но само это влияние являет собой действие закона обусловленности: философы средневекового христианского мира, принявшие многие его идеи, делали это крайне выборочно, совершенно игнорируя те положения, которые угрожали их собственной деятельности по навязыванию определенных идей окружающему обществу. Комплекс идей Газали был направлен на то, чтобы донести до круга людей более широкого, чем сравнительно небольшой круг суфиев, конкретное различие между верованием и насажденной идеей. Он подчеркивал роль воспитания в укоренении религиозных убеждений и советовал своим читателям изучать механизм этого процесса. Он настаивал на признании того, что образованные и ученые мужи могут быть и часто являются глупцами и могут оказаться фанатиками и одержимыми. Он заявлял, что помимо таких вещей, как обладание информацией и способность ее воспроизводить, существует еще и знание, которое оказывается более высокой формой человеческой мысли. Привычку путать убеждение со знанием, – привычку, с которой в наше время приходится сталкиваться повседневно, Газали считает эпидемическим заболеванием. Говоря все это с обилием примеров и в духе откровенной непочтительности к "научному подходу", Газали выступал не просто в роли обычного диагностика. Сам он приобрел свои знания чисто суфийским путем и понимал, что высшее понимание, являясь, по существу, достоянием суфиев, доступно лишь людям, способным различать и избегать явления, которые он анализировал. Газали написал и опубликовал множество книг. Его вклад в сокровищницу человеческой мысли и жизненность его идей спустя сотни лет неоспоримы. Постараемся отчасти восполнить упущение наших предшественников и посмотрим, что он говорит о методе. Каков был Путь аль-Газали? Что должен делать человек, чтобы стать подобным ему, – тому, кто, по общему признанию, был одним из мировых гигантов философии и психологии? Газали о путиЧеловек не является человеком, пока его характеру свойственны потворство своим желаниям, алчность, раздражительность и нападки на других людей. Ученик должен как можно меньше обращать внимание на привычные вещи, то есть на своих приятелей или свое окружение, ибо возможность концентрации внимания ограничена. Ученик должен взирать на своего Учителя как на врача, знающего, как излечить больного. Он будет служить своему Учителю. Суфии учат самыми неожиданными способами. Опытный врач точно предписывает определенные лекарства, однако, посторонний наблюдатель может быть весьма изумлен тем, что он говорит или делает; ему не понять необходимости или уместности совершаемой процедуры. Вот почему маловероятно, что ученик сумеет задать должный вопрос в должное время. Но Учитель знает, что и когда человек может усвоить. Различие между общественной и истинной деятельностьюГазали указывает связь, а также различие между общественным, или ложным, контактом между людьми – и высшим контактом. Что лишает развитие отдельного человека или группы людей похвальных качеств, так это их привязанность к повторению и к тому, что имеет замаскированное социальное основание. "Если ребенок, – говорит он, – просит нас объяснить ему суть удовольствия, заключающегося в обладании властью, мы можем ответить, что оно подобно удовольствию, испытываемому им во время игры; хотя, на самом деле, между ними нет ничего общего, за исключением того, что оба понятия принадлежат к категории удовольствия". Три формы выражения совершенного человекаСовершенный человек из круга суфиев знает три формы взаимоотношений с людьми. Они зависят от состояния людей. Эти три образа действия применяются в: 1. Форме религии, окружающей суфиев; 2. Емкости сознания учеников, обучение которых ведется в соответствии с их способностью понимать; 3. Особом круге людей, разделяющих понимание знания, приобретенного путем непосредственной внутренней практики. Погоня за знаменитостямиЧеловеку, спасенному от свирепого льва, безразлично – совершено ли это неизвестным лицом или прославленным мужем. Отчего же тогда люди так стремятся получить знание от знаменитостей? Природа божественного знанияВопрос Божественного Знания настолько глубок, что во всей полноте известен только тем, кто обладает им. Ребенок не имеет истинного представления о достижениях взрослого. Средний взрослый не в силах понять достижения ученого мужа. Точно так же ученый неспособен понять практику просветленных святых или суфиев. Любовь и своекорыстиеЕсли кто-то любит кого-то потому, что это доставляет удовольствие, не следует считать, что он любит этого человека. Такая любовь на самом деле, хотя это и не осознается, направлена на удовольствие. Источник удовольствия является второстепенным объектом внимания и замечается только потому, что восприятие удовольствия еще не настолько хорошо развито, чтобы подлинное чувство могло быть признано и описано. Вы должны подготовиться"Вы должны подготовиться к преображению, после которого не будет ничего из того, к чему вы привыкли, – говорит Газали. – После смерти ваше "я" должно будет ответить за все те стремления и побуждения, которые рождались у вас в этой жизни. Если вы останетесь в сфере притяжения того немногого, с чем вы хорошо знакомы, то переход сделает вас просто ничтожеством". НевежествоЛюди многому противятся, потому что ничего о нем не знают. Ритуалы музыки и движенияПодобные собрания должны проводиться в соответствии с требованиями времени и места. Зрители, побуждения которых недостойны, допускаться не должны. Участники собрания должны сидеть молча и не смотреть друг на друга. Они устремляются к тому, что не может возникнуть в их собственном "сердце". Бесплодная женщинаЧеловек пошел к врачу с жалобой на то, что его жена не может иметь детей. Врач осмотрел женщину, измерил пульс и сказал: – Я не могу лечить тебя от бесплодия, так как вижу, что ты все равно умрешь в течение сорока дней. Услышав это, женщина настолько расстроилась, что кусок не шел ей в горло. Но в указанное время она не умерла. Муж вновь явился к врачу, который сказал: – Да, я предвидел это. Теперь она может родить. Муж хотел узнать, как это случилось. Врач сказал: – Твоя жена была слишком толста, и это препятствовало оплодотворению. Я знал, что удержать ее от неумеренного приема пищи может только страх смерти. Зато теперь она здорова. Знание – крайне опасное оружие. ТанецУченик попросил разрешения участвовать в "танце" суфиев. Шейх сказал: "Не ешь ничего три дня. Затем пусть приготовят вкуснейшие блюда. Если ты предпочтешь "танец", можешь принять в нем участие". Свойство должно иметь носителяСкорость, ставшая достоинством в лошади, сама по себе таковым не является. Глупое "я"Если вы не можете отыскать среди людей достойного примера преданности, изучайте жизнеописания суфиев. Человек должен также твердить себе: "О, мое "я"! Ты считаешь себя умным и расстраиваешься, когда тебя называют глупым. Но в действительности разве это не так? Ты запасаешься одеждой на зиму, но не заботишься о запасах для жизни той. Ты подобно человеку, который зимой говорит: "Я не стану носить теплые одежды, но полагаюсь на милость Божью, пусть она защитит меня от холода". Он не понимает, что, создав холод, Бог также дал человеку средства защиты от него". Человек был создан, чтобы учитьсяВерблюд выносливее человека; слон крупнее; лев превосходит его в храбрости; корова может съесть больше, чем он; птицы приносят более многочисленное потомство. Человек был создан для того, чтобы учиться. Цена знания"Это знание, несомненно, имеет цену. Оно дается только тому, кто способен хранить его и не утратить". "Книга Знания", цитата из "Икрима". Комментарий Джунуби: Указанное знание, разумеется, есть знание суфиев. Это не относится к книжному знанию, к чему-то такому, что может быть записано или увековечено в форме фактов, ибо от подобного материала не убудет, если открыть его кому-то, кто может оказаться неспособным извлечь из него пользу. Это есть знание, даваемое в такой момент и таким образом, что оно подтверждает и одухотворяет книжное знание. "Дать знание, которое будет утрачено" означает позволить человеку раскрыть в себе определенное "состояние" восприятия истины, прежде чем он окажется способен удержать такое состояние; в результате он теряет преимущества, даруемые этим состоянием, и оно утрачивается. Комментарий Ахмад Минаи: Вследствие трудности рассмотрения факта этого рода и благодаря весьма понятной лени, интеллектуалы решили "упразднить" любое знание, которое не может быть выражено в книгах. Это не значит, что его не существует. Это усложняет нахождение его и обучение ему, поскольку вышеназванные деятели (интеллектуалы) приучили людей не искать его. СобственностьВы владеете только тем, что невозможно потерять при кораблекрушении. Приобретение и утратаХотел бы я знать, что человек, не обладающий знанием, действительно приобрел, и что человек знающий не приобрел. ![]() ОМАР ХАЙАМ![]() Омар Хайам был крупным философом, ученым и практикующим наставником суфизма. Его имя широко известно в европейской литературе, главным образом благодаря Эдварду Фицджеральду, опубликовавшему в викторианские времена английский перевод ряда четверостиший Омара. Эдвард Фицджеральд – подобно многим востоковедам-схоластам – вообразил, что поскольку Хайам время от времени выдвигает существенно расходящиеся точки зрения, он должен был страдать психологической неуравновешенностью. Такое отношение, хотя и характерное для множества представителей академической науки, столь же обоснованно, как отношение человека, считающего, что если кто-то показывает вам нечто, он непременно должен этому верить; а если он показывает вам несколько вещей, то подлежит отождествлению со всеми ими. Но Фицджеральд повинен в гораздо большем, нежели в слабых мыслительных способностях. То, что он придал своим переводам Хайама характер антисуфийской пропаганды, не может быть оправдано даже его наиболее рьяными защитниками. В результате они норовят обойти молчанием эту поразительную непорядочность и вместо этого кричат о других вопросах. Учебные стихи Омара Хайама и других членов его школы, ставшие признанной частью его наследия, опираются на специальную терминологию и аллегории суфизма. Полное их исследование и перевод были осуществлены Свами Говиндой Тиртха в 1941 году и опубликованы под названием "The Nectar of Grace". Эта книга действительно является последним словом в осмысливании (насколько он может быть выражен на английском языке) наследия Омара. Любопытно заметить, что лишь немногие западные ученые используют этот основополагающий труд в своих толкованиях Хайама. В результате истинный Хайам фактически остается совершенно неизвестным. Тайна
Человечество
Такие семена
Враг веры
Медитации
Под землею
Человек
Не иди с пустыми руками...
Я
![]() АТТАР ИЗ НИШАПУРА![]() Хотя Аттар является одним из величайших представителей классической литературы суфиев и вдохновителем Руми, его "Поучениям святых старцев" – сказкам и поучениям мудрецов-суфиев – пришлось семь с половиной веков ожидать английского перевода. Несмотря на возрастающий интерес к суфизму на Западе, шестьдесят две главы этой книги были впервые опубликованы индийским отшельником доктором Банки Бехари в 1961 году. Всего Аттар написал около ста четырнадцати книг. Наиболее известные среди них – суфийская "Божественная Книга", "Собрание Птиц" и "Книга Совета". Его учение передавалось посредством жизнеописаний, притч, афоризмов и нравоучительных басен, содержащих не только нравственные поучения, но и аллегории, описывающие определенные ступени на пути человеческого развития. В "Собрании Птиц", к примеру, он обрисовал характерные фазы человеческого сознания, хотя они и представлены как относящиеся к отдельным личностям или же к целой общине. Аттар использовал тему "путешествия" или "поиска" в качестве аналогии с последовательным продвижением по ступеням развития человеческой души в ее исканиях совершенства. Отказавшись от почестей со стороны монгольских завоевателей Средней Азии, он, как сообщают, пал от рук воинов Чингиз-хана, успев распустить своих учеников – разослав их в безопасные места, после того как предсказал это монгольское нашествие. Традиции суфизма утверждают, что труд Аттара очень значителен, ибо, читаемый в целом, он способствует сохранению социальной структуры и этических норм ислама; в то же время отдельные отрывки содержат важную информацию для посвященных, скрытую тяжеловесными теологическими частями. Ответ ИисусаНесколько евреев поносили однажды Иисуса, когда он проходил по их кварталу. Но он отвечал вознесением молитв во благо их. Некто спросил его: – Ты молился за этих людей, разве ты не испытывал к ним гнева? Он отвечал: – Я могу тратить только то, что есть у меня в кошельке. СердцеНекто подошел к сумасшедшему, который плакал горючими слезами. И спросил: – Почему ты плачешь? Сумасшедший ответил: – Плачу, чтобы вызвать сострадание в Его сердце. Тот сказал: – Глупости говоришь, у Него нет физического сердца. Сумасшедший ответил: – Ты сам неправ, ибо Он – Владелец всех сердец на земле. Через это сердце ты можешь протянуть живую нить к Богу. По поводу неприемлемого дараЧто?! Вы хотите какой-то кучей денег Вычеркнуть мое имя из списка Дервишей? История из жизни Фазл-РаббиОднажды некий бедный старик отправился повидать Фазл-Рабби, чтобы обсудить с ним некоторые вопросы. Вследствие слабости и нервозности старец воткнул железный наконечник своей палки в ногу Фазл-Рабби. Почтительно выслушивая старца, Фазл-Рабби не проронил ни слова, хотя лицо его то бледнело, то к нему приливала кровь от боли из-за железа, вонзенного ему в ногу. Когда посетитель закончил излагать свое дело, Фазл-Рабби взял у него бумагу и подписал ее. Когда старик удалился, довольный, что его просьба была удовлетворена, Фазл-Рабби позволил своему телу рухнуть. Кто-то из присутствовавших при этом знатных лиц произнес: – Господин, вы сидели здесь, кровь лилась из вашей ступни, – старик в своем слабоумии пронзил ее железным наконечником палки, – а вы не проронили ни единого звука. Фазл-Рабби ответил: – Я не показывал боли, ибо боялся, что старец расстроится и, смутившись, уйдет и откажется от мысли обратиться ко мне за помощью. Его нужда была столь велика – как мог я прибавить к его заботам еще что-то, поступив иначе? Будь истинным человеком: учись благородству мысли и действия, будь подобным Фазл-Рабби. Раб без хозяинаСкитаясь, некий дервиш в залатанном халате, с почерневшим от солнца лицом, забрел в Куфу, где его увидел купец. Купец заговорил с ним и решил, что это потерявшийся раб. – Так как ты мягкого нрава, я буду называть тебя Хайр (Добрый), – сказал он. – Ты случайно не раб? – Да, я раб, – ответил Хайр. – Следуй за мной, ты сможешь у меня работать, пока я не найду твоего хозяина. – Как прекрасно, – сказал Хайр, – ибо я уже так долго ищу своего хозяина. Много лет он проработал у этого человека, научившего его ткацкому делу; отсюда его второе имя – Нассадж (Ткач). После многих лет службы купец, испытывая угрызения совести за то, что использовал его, сказал: – Я не знаю, кто ты, но с этого дня ты свободен. Хайр Нассадж, великий Мастер Пути, продолжал свой путь в Мекку без сожалений, ибо он постиг, как продолжать самосовершенствование, даже когда ты лишен имени и с тобой обращаются как с рабом. Он был Учителем Шибли, Ибрахима Аббаса и многих других великих учителей суфиев. Он умер более тысячи лет назад, в возрасте ста двадцати лет. Волшебный ящикЧеловек захотел продать грубый ковер, и стал предлагать его прямо на улице. Первый же прохожий сказал: – Это грубый ковер, притом очень изношенный. И дешево купил его. Затем покупатель сам выставил этот ковер на продажу и сказал одному прохожему: – Вот ковер, мягкий как шелк, во всем свете нет равного ему. Проходивший мимо суфий был свидетелем купли и попытки продажи одного и того же ковра под двумя разными описаниями. Суфий сказал продавцу: – Послушай, продавец ковров, помести меня в свой волшебный ящик, способный превратить грубый ковер в изящный, а также, быть может, ничто – в драгоценный камень! ЛунаЛуну спросили: – Каково твое самое сильное желание? Она ответила: – Чтобы Солнце скрылось и навеки осталось затянуто облаками. Пятьсот золотых монетОдин из последователей Джунайда пришел к нему с кошельком, в котором было пятьсот золотых монет. – Есть ли у тебя еще деньги, кроме этих? – спросил суфий. – Да, есть. – Хочешь ли ты иметь больше? – Да, хочу. – Тогда оставь их себе, ибо ты нуждаешься в них больше, чем я. Я ничего не имею и ничего не желаю. Ты имеешь много и все же хочешь еще. Сумасшедший и муэдзинВ Исфагане муэдзин с крыши минарета призывал к молитве. В это время мимо проходил сумасшедший, и кто-то спросил его: – Что он там делает, наверху минарета? – Этот человек, по существу, трясет кошелек, в котором пусто. Когда вы произносите девяносто девять имен Бога, вы также играете пустым кошельком. Разве возможно понять Бога посредством имен? Поскольку говорить о сущности Бога бессмысленно, лучше вообще ни о чем не говорить. "Китаб-Илахи" Структура религииОднажды, когда подвижник Омар перелистывал еврейскую священную книгу. Пророк Мухаммад сказал ему: – Ты слишком поверхностно относишься к этой книге. Если хочешь извлечь из нее пользу, ты должен стать иудеем. Быть совершенным иудеем лучше, чем быть несовершенным мусульманином; а баловство с этой еврейской книгой есть нерешительность и не принесет тебе пользы ни там, ни здесь. Твоя ошибка в том, что, поступая таким образом, ты есть ни то, ни другое. Ты ни веришь, ни не веришь. Каково же тогда твое состояние, как его описать? "Китаб-Илахи" Предание о МоисееОднажды Моисей попросил Бога показать ему одного из друзей Божьих, и голос ответил: – Иди в такую-то долину, там найдешь одного любящего, одного из избранных, который следует Пути. Моисей пошел и отыскал этого мужа, одетого в лохмотья, снедаемого всевозможными насекомыми. Моисей сказал: – Могу ли я чем-нибудь помочь тебе? Человек ответил: – Посланец Господа, принеси мне кружку воды, я измучен жаждой. Когда Моисей вернулся с водой, он нашел человека уже мертвым. Он пошел поискать что-нибудь, чтобы прикрыть тело. Когда же вернулся, тело было без остатка съедено пустынным львом. Горю Моисея не было предела, он кричал: – Всемогущий и Всеведущий Единый, ты превращаешь в глину человеческие существа. Некоторые уносятся в рай, другие проходят через муки, одни счастливы, другие несчастны. Вот парадокс, понять который никто не в силах. Тогда внутренний голос сказал Моисею: "Этот человек положился на Меня в отношении питья, а затем отрекся от своего доверия. Он положился на Моисея в желании выжить, доверившись, таким образом, посреднику. Он был неправ, обращаясь за помощью к другому, после того как всецело предался Мне..." Твое сердце вновь и вновь цепляется за предметы. Ты должен знать, как сохранить связующую нить со своим истоком... "Илахи-Нама" Души до сотворения телаУзнайте о времени, когда были души и не было тел. Это время длилось несколько лет, но каждый год равнялся нашим тысячелетиям. Все души были выстроены в ряд. Их взору открылся мир. Девять душ из десяти помчались навстречу ему. Перед оставшимися душами открылся рай. Девять душ из десяти помчались навстречу ему. Оставшимся душам был показан ад. Девять из десяти в ужасе умчались прочь от него. После этого осталось всего лишь несколько душ, на которые ничто не повлияло. Их не привлекали ни земля, ни рай, их не испугал ад. Небесный Глас обратился к этим оставшимся: – Ослиные души, чего же вы хотите? Души хором грянули: – Ты, кому известно все, знаешь, что только Тебя мы жаждем, и что мы не хотим расстаться с Твоим Присутствием. Глас сказал им: – Жаждать Меня опасно, это приносит невзгоды и бесчисленные опасности. Души ответили: – Мы с радостью примем все, только бы не разлучаться с Тобой, и все потеряем, чтобы все обрести. "Илахи-Нама" ИспытаниеРассказывают, что однажды Шакик из Балха сказал ученикам: – Я положился на Бога и прошел пустыню с самой малой монетой в кармане. Я отправился в паломничество и вернулся, и монета по-прежнему со мной. Один из юнцов поднялся и спросил Шакика: – Если при вас была монета, как можете вы говорить, что положились на что-то высшее? Шакик ответил: – Мне нечего сказать, ибо этот юноша прав. Когда полагаешься на мир невидимый, нет более места для земных вещей, какими бы малыми они ни были! "Китаб-Илахи" О Мухаммаде, сыне ИсыМухаммад, сын Исы, был одним из близких сподвижников Предводителя Правоверных. Гибкостью и живостью мышления он превосходил всех остальных. Однажды он проезжал на коне по улицам Багдада в сопровождении многочисленной свиты. Люди спрашивали друг друга: – Кто этот человек, столь ослепительно одетый, на такой великолепной лошади, такой богатый? И некая старуха, припадавшая на одну ногу, сказала им: – Это бедняк, а не богач. Ибо если бы Аллах не лишил его своего благословения, он бы не являл подобного тщеславия. Услышав это, Мухаммад, сын Исы, тут же спрыгнул со своего великолепно убранного коня, признав, что эти слова действительно соответствовали его внутреннему состоянию. С этого момента его покинуло всякое стремление к показной парадности и богатству. Восприятие сумасшедшегоЖил некий сумасшедший, не желавший принимать участие в общих молитвах. В одну из пятниц, с большим трудом, люди все же уговорили его присутствовать. Но как только ведущий собрание начал читать молитву, сумасшедший стал издавать ослиные крики. Остальные, решив, что он просто поддался приступу умопомешательства и в то же время желая помочь ему, обратились к нему: – Разве в тебе не осталось никакого понятия о Боге, если ты можешь издавать подобные звериные звуки, находясь в собрании верующих? Но сумасшедший ответил: – Я только делал то, что и ведущий. Когда он начал петь, он покупал осла, я и заорал как осел! Когда это странное замечание пересказали ведущему, тот признался: – Когда я произносил: "Бог превыше всего", я на самом деле думал о своем хозяйстве. А когда я дошел до фразы: "Слава Господу", я подумал, что мне следовало бы купить осла. Именно в этот миг я услышал чьи-то вопли. Скряга и ангел смертиТрудом, торговлей и ростовщичеством скряга накопил триста тысяч динаров. У него были земли и строения, и самые разнообразные богатства. Тогда он решил, что проведет один год в развлечениях, живя в свое удовольствие, а потом решит, каким быть его будущему. Но лишь только он закончил пересчитывать свои деньги, перед ним предстал Ангел Смерти, чтобы забрать его жизнь. Скряга пытался всевозможными доводами переубедить Ангела, но тот оставался непреклонным. Тогда человек сказал: – Дай мне всего три дня, за это я отдам тебе треть своего имущества. Ангел отказался и вновь дернул за жизнь скряги, чтобы забрать ее. Тогда человек сказал: – Если только ты отпустишь мне два лишних дня на земле, я отдам тебе двести тысяч динаров из своих сбережений. Но Ангел не хотел и слушать его. Он даже отказал несчастному в одном-единственном дне в обмен на все его триста тысяч монет. Тогда скряга сказал: – Умоляю тебя, отпусти мне самую малость – позволь написать всего несколько слов. На этот раз Ангел сделал ему эту единственную уступку, и человек написал собственной кровью: "Человек, не растеряй свою жизнь. Я не мог купить даже час за триста тысяч динаров. Удостоверься, понимаешь ли ты ценность того времени, которым располагаешь". Ослиная головаСумасшедший увидел на шесте в саду ослиную голову. Он спросил: – Что она здесь делает? Ему сказали: – Ее установили тут, чтобы отвести дурной глаз. Сумасшедший ответил: – У вас самих ослиные мозги, потому вы и посадили эту голову на кол! Когда она была жива, она не могла отвести удары палки, достававшиеся ей. А теперь, мертвая, она должна отводить дурной глаз! Абсурд и невежествоТо, что кажется абсурдом, но не является таковым, лучше, чем невежество человека, который считает это абсурдом. СветИстинно любящий находит свет лишь, когда, подобно свече, он становится собственным топливом, расходуя себя самого. Христиане и мусульманеХристианин как-то перешел в мусульманство. И на следующий же день начал пить вино. Мать, увидев сына пьяным, сказала: – Сын мой, что ты делаешь? Своим поведением ты отринул Иисуса, но также не смог порадовать и Мухаммада. Оставайся при своих убеждениях! Никто не может быть человеком и поклоняться идолам, хотя бы и придерживаясь другой веры. Дерево, не осознающее свое состояниеЧеловек срубил дерево. Присутствовавший при этом суфий сказал: – Взгляни на эту свежую ветвь, полную сока, счастливую, ибо она не ведает о том, что срублена. Она может не знать об ущербе, нанесенном ей, – но узнает в должное время. До тех пор бесполезно убеждать ее. Эта отстраненность, это незнание – и то, и другое являются состояниями человека. СтрелаКогда стрелу пускают из лука, она может пойти прямо, а может и нет, в зависимости от действий лучника. Как же странно тогда, что если стрела летит без отклонений, это приписывается искусности стрелка; но если она отклоняется от цели, то проклинают именно стрелу! Султан Махмуд и бобыМогущественный султан Махмуд из Газны однажды, охотясь, отбился от спутников. Он заметил дымок от костра и, подъехав к нему, увидел старуху с котелком. Махмуд сказал: – У тебя сегодня в гостях сам государь. Что ты готовишь на своем костре? Старуха сказала: – Это чечевичная похлебка. Государь спросил: – Почтенная женщина, не дашь ли ты мне немного? – Не дам, – ответила она, – тут еды только на меня одну. Твое царство не стоит этих бобов. Ты можешь желать моих бобов, но я не хочу ничего из того, что ты имеешь. Мои бобы в сотню раз ценнее всего, чем ты владеешь. Подумай о своих врагах, которые посягают на твое имущество всеми возможными способами. Я же свободна и имею свои собственные бобы. Могущественный Махмуд посмотрел на бесспорную хозяйку бобов, подумал о своих спорных владениях и заплакал. НеосознающиеВы ничего не знаете о себе самих здесь и в этом состоянии. Вы подобны воску в медовых сотах: что знает он об огне или оплывании? Когда он достигает ступени восковой свечи и когда испускает свет, тогда он знает. Так же и вы узнаете, что, когда вы жили, вы были мертвы и только мнили себя живыми. Сумасшедший и борецПодвыпивший сумасшедший прокричал вослед несшим гроб: – Кем был этот человек, попавший в когти смерти? Те ответили: – Сумасшедший, это тело борца-чемпиона, молодца в расцвете сил. Сумасшедший сказал: – Он умер, пораженный могучим противником, не ведая, что это с ним случится. Два кольцаЧеловек одинаково сильно любил двух женщин. Они требовали, чтобы он сказал, которую из них он любит больше. Человек попросил их немного подождать, пока он не объявит свое решение. Затем он заказал два кольца, совершенно одинаковых. Каждой из женщин по отдельности он дал одно кольцо. Потом позвал их обеих и сказал: – Больше всего я люблю ту из вас, у которой есть мое кольцо. И это пройдетМогущественный царь, правитель многих земель, достиг таких духовных высот, что мудрые люди были его рядовыми подручными. Все же как-то смущение овладело им, и он, созвав мудрецов, сказал: – Я не ведаю причины, но что-то заставляет меня искать некое кольцо, которое помогло бы мне сохранить душевное спокойствие. Я должен получить такое кольцо. Оно должно быть таким, чтобы, когда я несчастлив, оно делало бы меня радостным. В то же время, если я счастлив и смотрю на него, я должен ощутить печаль. Мудрецы посовещались между собой, затем погрузились в глубокое раздумье, и наконец пришли к решению, какое кольцо отвечало бы требованиям царя. На кольце, которое они представили, была вырезана надпись: "И ЭТО ПРОЙДЕТ" Царь, предсказавший свое будущееНекий царь, бывший также астрологом, прочел по звездам, что в определенный день и час на него обрушится несчастье. Он построил жилище внутри монолитной скалы и выставил снаружи бесчисленную стражу. Как-то, находясь в доме, он обнаружил, что туда все еще проникает дневной свет. Он отыскал отверстие и заделал его, чтобы помешать несчастью попасть в дом. Замуровав эту дверь, он собственными руками превратил себя в узника. В результате царь умер. Это пространствоРассказывают, что на стене с внутренней стороны арки в зале медитаций Аттара были нанесены слова: "Сохраняется для Мудреца Тамтима". Шейх Аттар поручил своим старшим ученикам наблюдать за поведением новичка при виде этой надписи. Он предсказал, что все, кто поведет себя известным образом, сумеют развить свои мистические способности правильно и быстро; а все те, кто скажет или сделает другие определенные слова или действия, уйдут сами или же им придется отказать в обучении. Он никогда не спрашивал учеников о том, как вел себя тот или иной новоприбывший. Но по прошествии многих лет они заметили, что всегда происходило так, как он предсказывал. Однажды его спросили, зачем он оставил на стене эту надпись. Он сказал: – Чтобы показать лишенным тонкого восприятия, что внешне незначительные признаки определенных чувств способны обнаруживать внутренние способности (или их отсутствие) перед тем, кто знает, как провести испытание. ![]() ИБН АЛЬ-АРАБИ![]() Мохи ад-дин, или аль-Араби, является одним из великих суфиев средневековья, чья жизнь и труды, что доказано в наше время, глубоко впитались как в восточную, так и в западную мысль. Арабы называли его Шейх аль-Акбар, "Величайший Шейх". На христианском Западе он был известен как "Doctor Maximus", что является прямым переводом этого титула. Как возник этот титулДжафар, сын Йахйа из Лиссабона, решил отыскать суфийского "Учителя Века" и еще юношей отправился в Мекку на его поиски. Там он встретил таинственного незнакомца, человека в зеленом, который сам внезапно обратился к нему: – Ты ищешь Величайшего Шейха, Учителя Века. Но ты ищешь его на Востоке, когда он на Западе. И еще одно неправильно в твоих поисках. Он направил Джафара обратно в Андалусию и указал искать человека по имени Мохи ад-дин, сына аль-Араби, из рода Хатим-Тай: "Он – Величайший Шейх". Умалчивая о причине своих поисков, Джафар отыскал семью Тай в Мурции и осведомился об их сыне. Оказалось, что когда Джафар покинул дом в поисках Учителя, Мохи ад-дин находился в Лиссабоне. В конце концов он отыскал его в Севилье. – Вот Мохи ад-дин, – сказал ему один священник. Он указал на мальчишку-школьника с книгой Священного Писания под мышкой, спешившего из лекционного зала. Джафар растерялся, но остановил мальчишку и спросил: – Кто является Величайшим Учителем? – Мне нужно время, чтобы ответить на этот вопрос, – сказал тот. – Ты единственный Мохи ад-дин, сын аль-Араби, из рода Тай? – спросил Джафар. – Да, это я. – Тогда ты мне не нужен. Тридцать лет спустя, в Алеппо, он очутился в лекционном зале величайшего Шейха Мохи ад-дина аль-Араби, из рода Тай. Мохи ад-дин заметил, как он вошел, и сказал: – Теперь, когда я готов ответить на вопрос, поставленный тобою, нет необходимости задавать его. Тридцать лет тому назад, Джафар, я не был тебе нужен. По-прежнему ли я не нужен тебе? Когда-то Зеленый указал на нечто неправильное в твоих поисках – время и место. Джафар, сын Йахйа, стал одним из наиболее продвинувшихся учеников аль-Араби. Видение в МосулеНекий ищущий, хорошо освоивший искусство вызывания особых внутренних состояний, все же испытывал большие трудности в их конструктивном истолковании. Он обратился к великому шейху Ибн аль-Араби за разъяснением сна, глубоко потрясшего его во время пребывания в Мосуле (Ирак). Во сне он видел высокого Учителя Маруфа из Керха, сидящим как бы посреди адского пламени. Но как мог святейший Маруф оказаться в аду? Ищущему недоставало правильной оценки своего собственного состояния. Ибн аль-Араби, узрев внутреннее "я" ищущего и его неутонченность, понял, что существенным элементом сна было видение Маруфа, окруженного огнем. Неразвитой частью сознания огонь был истолкован как нечто, поглотившее великого Маруфа. Истинное же его значение было – преграда между состоянием Маруфа и состоянием ищущего. Если бы ищущий захотел достичь состояния, тождественного состоянию Маруфа, – сферы постижения, символизированной фигурой Маруфа, – ему пришлось бы пройти сквозь сферу, обозначенную в видении окружающим фигуру огнем. С помощью этого истолкования ищущий сумел оценить свое состояние и подготовить себя к дальнейшему неизбежному постижению. Ошибка заключалась в предположении, что фигура Маруфа была Маруфом и что огонь был адским пламенем. Признаком Истинно Направленных является не только Накш (Вызывание образа), но и правильное истолкование этого образа; искусство, называемое Тасвир (Осмысление картины). Три вида знанияИбн аль-Араби из Испании передал этот древнейший закон своим последователям. Существуют три вида знания. Первое – это знание интеллектуальное, которое по существу есть просто информация и собирание фактов, используемых для выведения дальнейших умозаключений. Это интеллектуализм. Вторым идет знание состояний, включающее как эмоциональныепереживания, так и необычные состояния сознания, когда человек полагает, что воспринимает нечто высшее, но не может использовать его. Это эмоционализм. Третье – это истинное знание, называемое Знанием Реальности. Человек, обладающий этим видом знания, способен различать, что является правильным и истинным, поверх границ мысли и чувства. Схоласты и ученые сосредотачиваются на первой форме знания. Эмоционалисты и эмпирики пользуются второй формой. Остальные пользуются обеими вместе, либо то одной, то другой. Но люди, постигающие истину, – это те, кто знает, как воссоединяться с реальностью, которая простирается поверх этих обоих видов знания. Таковы истинные Суфии, Дервиши, которые Постигли. ИстинаОна поставила в тупик всех знатоков ислама, Всех изучавших Псалмы, Всех еврейских раввинов, Всех христианских священников. Высшая любовь Обыкновенный влюбленный поклоняется вторичному явлению. Я люблю Реальность. Особая любовьКак полная луна рождается из ночи, так меж распущенных волос рождается ее лицо. Печалью сотворен сей облик дивный: глаза в слезах, стекающих на щеки – словно черный нарцисс одиноко плачет, окропляя розу. Земные красотки притихли; ее краса превосходит все. Даже мысль о ней принижает ее надземность. А если даже мысль слишком груба, как же может не исказить ее такой неуклюжий доносчик, как глаз? Ее мимолетное чудо ускользает от мысли. Она – вне границ зрительных образов. Когда описанием пытались разъяснить ее, она не поддалась ему. При всех подобных попытках описание отступает и бежит. Ибо оно пытается описать, очертить пределы. И если кто-то, устремляющийся к ней, приземляет свои устремления (чтобы чувствовать на языке обычной любви), всегда есть другие, которые не сделают этого. Достоинства учителяЛюди считают, что шейх должен творить чудеса и являть озаренность. Однако единственное, что требуется от Учителя, – это обладать всем тем, в чем нуждается ученик. Лик религииСегодня меня зовут пастырем газелей пустыни, Сегодня – христианским монахом, Сегодня – зороастрийцем. Возлюбленный мой Троичен, и все же Един – Так же как эти трое в действительности одно. Мое сердце может принять любой внешний видМое сердце может принять любой внешний вид. Сердце меняется в соответствии с изменением сознания во мне. Оно может предстать в виде луга с газелями, монастыря, храма с идолом, Каабы – цели паломников, скрижалей Торы для определенных нау, дара листов Корана. Моя обязанность – вернуть долг Любви. Я свободно и с готовностью принимаю всякую ношу, возлагаемую на мои плечи. Любовь подобна любви влюбленных, с той разницей, что вместо любви к необычному, моя любовь – к Сущности. Такова моя религия, таков долг, такова вера. Назначение человеческой любви – явить любовь превышнюю, истинную. Именно эта любовь является сознательной. При той, другой, человек теряет осознание себя. Изучение по аналогииРассказывают, что Ибн аль-Араби отказывался говорить с кем бы то ни было философским языком, каким бы невежественным или образованным человек ни был. И все же люди получали большую пользу от общения с ним. Он брал людей с собой в походы, готовил им еду, занимал их разговорами на сотни тем. Кто-то спросил его: – Как удается вам учить, если вы никогда как будто не говорите об учении? Ибн аль-Араби ответил: – По аналогии. – И рассказал такую притчу: "Человек закопал под деревом большую сумму денег. Когда он пришел за ними, денег не было. Кто-то обнажил корни и унес золото. Человек пошел к мудрецу и, рассказав о своем несчастье, добавил: "Вероятно, нет никакой надежды вернуть мои деньги". Мудрец велел ему прийти через несколько дней. Затем мудрец созвал всех врачей города и спросил, не прописывал ли кто-либо из них корень известного дерева в качестве лекарства. Оказалось, что один из врачей это сделал для одного из своих больных. Мудрец вызвал того человека, и вскоре выяснилось, что именно он и взял деньги. Мудрец забрал их и передал законному владельцу". – Подобным же образом, – сказал Ибн аль-Араби, – я определяю истинные намерения ученика и то, как он может учиться. И я учу его. Человек, который знаетСуфий, познавший Высшую Истину, действует и говорит, учитывая понимание, ограничения и господствующие скрытые предубеждения своих слушателей. Для суфия поклонение означает знание. С помощью знания он достигает видения. Суфий отбрасывает три "я". Он не говорит "для меня", "со мной" или "моя собственность". Он не должен ничего присваивать себе. Нечто скрыто под недостойной шелухой. Мы устремляемся к меньшим явлениям, пренебрегая наградой, ценность которой безгранична. Способность истолкования означает, что человек способен легко читать то, что сказано мудрецом, двумя совершенно различными способами. Утеря путиКто отклонится от Закона Суфиев, не приобретет ничего стоящего, – даже если он достигнет мирской славы, гремящей до небес. ![]() СААДИ ИЗ ШИРАЗА![]() Трудно подыскать слова, чтобы описать достижения классика тринадцатого столетия Саади. Западные критики поражаются тому факту, что Саади смог написать "Бустан" ("Сад") и "Гулистан" ("Сад Роз") – два выдающихся классических произведения – всего за два-три года. Эти основные труды, известные каждому персу и признанные вершиною человеческих достижений, обладают таким богатством материала и поэтической красотой, равных которым трудно найти. Саади не имел средств и почти всю свою жизнь провел в скитаниях по лику земли. Его наставниками были суфийские учителя Гилани и Сухраварди. В "Гулистане" Саади поднялся до искусства (до сих пор недостижимого в западных языках) написания книги, которая так проста по словесному материалу и структуре, что используется в качестве пособия по изучению персидского языка, и на первый взгляд содержит всего лишь нравоучительные афоризмы и рассказы; в то же время она таит в себе, по признанию наиболее выдающихся суфиев, весь диапазон глубочайших суфийских знаний, которые только возможно изложить в письменном виде. Чувство изумления при чтении этого шедевра, когда перед глазами предстают различные слои материала, переплетенные искуснейшим образом, не поддается описанию. Эти две книги представляют собой не только сокровищницу и источник цитат, пословиц и практической мудрости, не только руководство по состояниям сознания; они написаны таким образом, что приемлемы даже для самых узколобых религиозных фанатиков. Таким путем Саади получил, обработал и передал суфийскую мудрость. Избранная им форма классической литературы на все времена обеспечила сохранность и передачу его послания, ибо никто уже не мог вычеркнуть Саади из персидской литературы, и, следовательно, таким образом суфизм оказался надежно защищен. Приводимые отрывки даны в дословном переводе, чтобы показать, как эти строки предстают перед рядовым читателем. Хлопок в ухе
Дверь
Драгоценности и пыль
День битвы
Алхимик и глупец
Жемчужина
Владычество
Вор и одеялоВор проник в дом суфия, но ничего там не нашел. Когда он уходил, дервиш заметил его разочарование и бросил ему вслед одеяло, которым укрывался, чтобы тот не ушел с пустыми руками. УчениеСреди тех, кто научился у меня искусству стрельбы из лука, нет такого, кто бы не сделал меня, в конце концов, своей мишенью. Ученые и отшельники
Скорпион
Ветка
Ковчег
Судьба волчонка
Неоформившийся
Бесплодное дерево
Самомнение
Прямой путь
Клетки
Молодое деревце
Отвечать добром на злоПросто отвечать добром на зло, может быть, равносильно воздаянию злом за добро. Вознаграждение
Знать свои недостатки
Выбор
Спящий и бодрствующий
Жатва
Дервиш без пищи
Дом
Относительность
Бодание
Информация и знание
Владелец слона
Дервиш, принявший обет уединенияНекий дервиш, принявший обет уединения, сидел в пустыне, когда мимо проходил царь со своей свитой. Погруженный в особое состояние сознания, дервиш не обратил на него никакого внимания, даже не поднял глаз на проходящую процессию. Царь, уязвленный в своих царственных притязаниях, рассердился и заявил: – Эти носители залатанных одежд ко всему безразличны, как животные, и не обладают ни вежливостью, ни должным смирением. Его визирь приблизился к дервишу и сказал: – О дервиш! Султан всей земли только что прошел перед тобой. Почему тыне воздал ему должных почестей? Дервиш ответил: – Пусть султан ищет почестей от тех, кто стремится извлечь выгоду из его благосклонности. Скажи ему также, что цари созданы, чтобы охранять своих подданных. Подданные не созданы для служения царям. Безопасность и богатства
Лис и верблюдыЛис убегал в ужасе. Кто-то спросил, что его встревожило. Лис ответил: "Верблюдов вербуют для принудительного труда". "Глупец, – сказали ему, – судьба верблюдов не имеет никакого отношения к тебе, ты даже отдаленно не похож на них". "Не скажи! – ответил лис. – Ибо если какой-нибудь интриган заявит, что я верблюд, кто станет хлопотать о моем освобождении?" Речи
Ученики и мудрецы
Глупцы
Лошадь и верблюд
Где может затаиться леопардЧто покажется тебе порослью кустарника, вполне может оказаться местом, где затаился леопард. Начало тиранииНачало тирании в этом мире было ничтожным. Все добавляли к ней, пока она не достигла своих нынешних размеров. Ради получения половинки яйца, которую султан считает себя вправе взять силой, его войска насадят на вертел тысячу птиц. Внешний вид
Если ты не выносишь укусов
Честолюбие
Опасность экстаза
Дервиш и всадникНа пути в Южную Аравию в Куфе (на севере) к нашему каравану присоединился босоногий дервиш с непокрытой головой. Я видел, что он был без гроша в кармане, но шел целеустремленно, напевая на ходу: Я не обременяю верблюда,
Некий купец, ехавший на верблюде, посоветовал ему вернуться назад. "В противном случае, – сказал он, – ты несомненно погибнешь от трудностей пути и отсутствия пищи". Не обратив внимания на его совет, дервиш зашагал вперед. Когда мы достигли оазиса Бени Хамуд, купец умер. Дервиш, стоя у его могилы, воскликнул: – Я не погиб от своих лишений. Ты же, со своим верблюдом, мертв. Свет лампады
Больной
Дервиш в адуОднажды ночью царю приснилось, что он видит царя в раю, а дервиша в аду. Он воскликнул: "Что это значит? Я думал, что скорее должно быть наоборот!" Голос ответил: "Царь этот в раю, потому что почитал дервишей. Дервиш же в аду, потому что потворствовал царям". НевнемлющийКто подает совет невнемлющему, сам нуждается в совете. Йогурт беднякаЕсли бедняк подносит вам в дар йогурт, он, наверное, купил его по такой цене, что в нем будет две части воды на одну часть самого йогурта. Жертва тиграЧто может тигр поймать в темных закоулках своего собственного логова? Глупец и оселГлупец орал благим матом на осла. Тот и ухом не вел. Человек поумнее, наблюдая это, сказал: "Глупец! Ведь осел никогда не научится твоему языку – лучше бы ты замолчал и вместо этого выучил ослиный язык". Дорога
![]() ХАКИМ ДЖАМИ![]() Джами был гением и знал это, чем ставил духовенство и литераторов его времени в крайне неловкое положение, поскольку неписанный закон гласил, что великим может стать лишь предельно скромный внешне человек. В своей "Александрийской Книге Мудрости" Джами доказывает, что суфийская эзотерическая цепь преемственности азиатских ходжаханов (учителей) та же, что и принятая западными писателями-мистиками. В ряду учителей суфийской традиции он называет такие имена, как Платон, Гиппократ, Пифагор и Гермес Трисмегист. Джами был учеником Сад ад-дина Кашгати, предводителя Накшбандийа, преемником которой в Гератской области Афганистана он впоследствии стал. Его высшим руководителем был ходжа Обайдулла Ахрар, Глава ордена. Одно из кратких высказываний Джами иллюстрирует проблему, с которой сталкиваются все суфийские учителя, отказывающиеся принимать учеников на основании только их собственной самооценки: "Ищущих множество; но почти все они ищут личных выгод. Я встречал так ничтожно мало Ищущих Истину". Но это не было его единственной заботой. Группа религиозных фанатиков в Багдаде, стремясь опорочить его, ложно истолковала отрывок из его "Цепи Золота" и спровоцировала скандал, который утих только после смехотворной и тривиальной публичной дискуссии. Более всего Джами сожалел, что такие вещи вообще возможны в обществе, именуемом человеческим. Труды и учение Джами снискали ему в конце концов такую славу, что тогдашние монархи, начиная от самого султана Турции, постоянно докучали ему подношениями огромного количества золота и других даров и настоятельными просьбами украсить своим присутствием их двор. Поклонение толпы также досаждало ему, к большому изумлению толпы, которая не способна была понять, что он хотел от них не признания его в качестве кумира, но каких-либо действий в отношении самих себя. Он не уставал указывать, что многие люди, пытающиеся искоренить гордыню, делают это потому, что такая победа дает им возможность еще более поднять себе цену в собственных глазах. Буйное разрастание
Единение
Молитвы и носЯ увидел человека, распростершегося в молитве, и воскликнул: – Ты возлагаешь бремя своего носа на землю, оправдываясь тем, что это необходимое условие молитвы. Учитель
ЛюбовьОбычная человеческая любовь способна возвысить человека до переживания истинной любви. Сухое облакоСухое облако, безводное, не может обладать способностью одаривать дождем. Поэт и врачПоэт обратился за помощью к врачу. Он сказал ему: – У меня целый ряд ужасных симптомов. Я несчастен и не нахожу себе места, у меня ломит руки и ноги, и даже волосы. Врач спросил: – Может быть, вы еще не обнародовали свое последнее сочинение? – Да, это так, – сказал поэт. – Отлично, – сказал врач. – Будьте так любезны прочитать его. Поэт стал читать и по требованию врача повторял свои строки снова и снова. Затем врач сказал: – Встаньте, вы излечены. То, что было внутри вас, поражало ваши внешние органы. Теперь, когда оно высвобождено, вы снова здоровы. Нищий
ЛицемериеВ Истории учителей отмечено, как однажды, когда Джами спросили о лицемерии и честности, он сказал: "Какая прекрасная вещь честность, и какая странная вещь лицемерие! Я ходил и в Мекку, и в Багдад и испытывал поведение людей. Когда я требовал от них честности, они всегда смотрели на меня с уважением, ибо их с детства учили, что порядочные люди всегда так говорят, и они усвоили, что нужно опускать глаза, когда люди говорят о честности. Когда я советовал им стыдиться лицемерия, они все соглашались со мной. Но они не знали, что когда я говорил "истина", я знал: им не известно, что такое истина, и поэтому как они, так и я были при этом лицемерами. Они не знали, что, когда я указывал им не быть лицемерами, они становились таковыми, не спрашивая меня о том, как этого достичь. Они не знали, что сам я становился лицемером, всего лишь говоря: "Не будьте лицемерами", ибо слова сами по себе не дают об этом представления. Таким образом, они уважали меня, когда я поступал лицемерно. Их научили этому. Они уважали себя, в то время как мыслили лицемерно; ибо это чистейшее лицемерие – думать, что ты становишься лучше от одной лишь мысли, что быть лицемером – плохо. Путь ведет поверх этого: к действию и пониманию, в которых не будет места лицемерию и пребудет честность, а не нечто, к чему стремится человек". ГордыняНе похваляйся, что избавился от гордыни, ибо ее труднее заметить, чем след муравья на черном камне в темную ночь. И не думай, что ее легко выявить, ибо легче иголкой добыть гору угля из недр земли. ИнтеллектДовольно похваляться интеллектом и ученостью, ибо здесь интеллект – препятствие, а ученость – глупость. Что будем делать?
Государство
Самая тяжкая волна
![]() ХАКИМ САНАИ![]() Учитель Санаи жил в XI–XII веках и отмечен как первый афганский учитель, использовавший в суфизме тему любви. Руми признавал его одним из источников своего вдохновения. Религиозные фанатики пытались заклеймить его как отступника от ислама, но не преуспели в этом. Примечательно, что с тех пор духовные наследники этих ограниченных деятелей духовенства постоянно использовали его слова для подкрепления своих собственных притязаний. Когда суфийская терминология и структура речи усвоились религиозными поборниками настолько, что различие между суфиями и этими носителями поверхностных знаний стерлось, фанатики не раз весьма знакомым образом выдвигали утверждение, что Санаи вовсе не был суфием. Причина этого в том, что его мысли не легко согласовывались с сугубой религиозностью. "Огражденный Сад Истины", одна из величайших работ Санаи, построена таким образом, что многие места допускают несколько толкований. При этом происходит сдвиг в восприятии, подобный изменению фокуса при рассматривании какого-либо предмета. Если при толковании этой книги применять один смысловой ряд, перед читателем открывается очень интересно построенный учебный материал, почти строгая система. Санаи известен также своим "Собранием Птиц", внешне являющимся аллегорией поиска человеком высшего просветления. Его "Песни Дервишей" представляют собой суфийский опыт, выраженный языком лирики. СпящийПока человечество остается лишь мертвым грузом в этом мире, Сонное, его так и будет бросать из стороны в сторону, как утлую лодку. Что могут увидеть они в спячке? Какая реальная награда или наказание возможны во сне? Запечатанная книгаРазвитие человека – развитие того, кому дана запечатанная книга, написанная до его рождения. Он носит ее внутри себя до самой "смерти". Пока человек подвержен течению Времени, он не знает содержания этой запечатанной книги. Уровни истиныТо, что кажется истиной, есть словесное искажение объективной истины. Средства и цель"Ба!" и "Ого!" – эти восклицания не нужны более, когда познающие действительно обретают знание. ДитяЧеловек не замечает, что подобен младенцу на руках у няньки. Иногда он радуется, иногда печален, в зависимости от того, что с ним происходит. Нянька иногда бранит ребенка, иногда тешит его. Иногда она шлепает его, иногда – разделяет его печаль. Поверхностный человек, случайный прохожий, может думать, что нянька невнимательна к ребенку. Откуда ему знать, что именно так она и должна себя вести? Как и почемуКорень истины превыше рассуждений "как?" и "почему?" Следуй путиНе говори о своей сердечной боли – ибо Он говорит. Не ищи Его – ибо Он ищет. Он чувствует даже поступь муравья; Движение камешка под водой – Ему известно даже о нем. Червь в скале – Он знает и его, который меньше атома. Звук его хвалы, его тайные помыслы – Знает Он Своим божественным знанием. Он дал червю средства к существованию: Он указал тебе Путь Учения. ![]() ДЖАЛАЛУДДИН РУМИ![]() Главной работой Руми является "Месневи-йи-Манави" ("Поэма о скрытом смысле"), одна из величайших книг в мире. В его "Фихи Ма Фихи" ("Высказывания"), "Мактубат" ("Письма"), "Диване" и агиографии "Мубагиб аль-Арифин" – всюду содержатся существенные части его учений. Приводимые ниже отрывки, взятые из всех этих источников, представляют собой темы для медитаций, их можно рассматривать и как афоризмы, и как догматические утверждения, и просто как мудрые советы. Среди суфиев, однако, они находят гораздо более широкое применение. Руми, подобно другим суфийским писателям, искусно облекает свое учение в форму, которая одинаково успешно и скрывает их внутреннее значение, и являет его. Подобный прием выполняет задачу не допустить тех, кто неспособен применить этот материал на более высоком уровне, к практическому экспериментированию с ним; позволяет тем, кто ищет поэзию, наслаждаться поэзией; развлекает любителей увлекательных историй; возбуждает деятельность интеллекта в тех, кто превыше всего ценит такие переживания. Одним из наиболее прозрачных его изречений является заглавие книги его высказываний: "В ней то, что в ней есть" ("Ты извлекаешь из нее то, что имеется в ней для тебя"). Руми обладал неудобной для критиков особенностью суфиев: литературным и поэтическим талантом он превосходил всех своих современников, в то время как сам постоянно заявлял, что это достоинство второстепенно по сравнению с честью быть суфием. Как далеко ты дошел!Первоначально ты был глиной. Пройдя стадию минерала, ты стал растением. Из растения ты стал животным, а из животного – человеком. Все это время человек не знал, куда идет, хотя его и втянули в это длинное путешествие. И еще сотню разных миров предстоит тебе пройти. ПутьПуть размечен. Если ты уклонишься от него, погибнешь. Если попытаешься нарушить указания дорожных знаков, ты станешь злодеем. Четверо и толковательЧетыре человека получили монету. Первый был персом. Он сказал: "Я куплю на это ангур". Второй был арабом. Он сказал: "Нет, я хочу инаб". Третий был турком. Он сказал: "Я не хочу инаб, я хочу изюм". Четвертый был греком. Он сказал: "Я хочу стафил". Не поняв, что все остальные имеют в виду, они передрались. У них была информация, но не было знания. Любой знающий человек, будь он рядом, мог бы примирить их всех, сказав: "Я могу удовлетворить каждого из вас одной и той же монетой. Если вы честно доверитесь мне, одна ваша монета станет как четыре, и четыре ссорящихся станут как одно целое". Такой человек знал бы, что каждый на своем языке хотел одного и того же – винограда. Я – жизнь моего возлюбленногоЧто делать мне, правоверные? Я не знаю себя. Я ни христианин, ни иудей, ни волхв, ни мусульманин. Ни с Востока, ни с Запада. Ни с суши, ни с моря. Ни с Копей Природы, ни с вращающихся небес, Ни от земли, ни от воды, ни от воздуха, ни от огня; Ни с трона, ни от сохи, от существования, от бытия; Ни из Индии, Китая, Болгарии, Саксонии; Ни из царств Ирака или Хоросана; Ни из этого мира, ни со следующего: ни из рая, ни из ада; Ни от Адама и Евы, ни из садов Рая или Эдема; Мое место – безместно; мой след – бесследен. Ни тело, ни душа; все – жизнь моего Возлюбленного... Совы и царский соколЦарский сокол опустился на стену посреди развалин, в которых обитали совы. Совы перепугались. Он сказал: – Это место вам может казаться прекрасным, но мое место – на запястье царя. Несколько сов прокричали остальным: – Не верьте ему! Хитростью и обманом он хочет заполучить наш дом! Другое измерениеМир скрытый имеет свои облака и дожди, но иные, чем здесь. Его небеса и солнечный свет иного порядка. Но все это становится явным лишь для утонченного – того, кто не обманут кажущейся завершенностью обычного мира. Продвигаясь путем опытаВозвышенная Истина налагает на нас И жару и холод, и горе и боль, И страх и бренность богатства и тела – Для того, чтобы зерно нашего сокровенного естества проявилось. ПробуждениеЧеловек может пребывать в состоянии экстаза, а другой человек может пытаться пробудить его. Считается, что поступать так нехорошо. Все же это состояние может быть вредно для него, а пробуждение может быть полезно. Пробудить спящего будет делом полезным или вредным в зависимости от того, кто его совершает. Если достижения пробуждающего более высокого порядка, это возвысит состояние пробуждаемого. Если же нет, это повредит его сознанию. Он был именно тамКрест и христиан я испытал, от начала до конца. На Кресте его не было. Я пошел в индусский храм, в старинную пагоду. В них не нашел ни следа. К нагорью Герата я направился и в Кандарох. Всматривался. Не было его ни на вершинах, ни в низинах. Отчаявшись, взошел на вершину горы Каф. Нашел там только гнездо птицы Анка. Пришел в Каабу в Мекке. Не было его там. Спросил о нем у Авиценны. Вне сферы Авиценны был он... Я обратил взор в свое сердце. В этом, принадлежавшем ему, месте я увидел его. Он был именно там. Те, кто знают, не могут поведатьКогда Тайны Восприятия преподаются человеку, Его уста запечатываются вопреки стремлению Сознания поведать их. Джуха и смертьОсиротевший мальчик рыдал у гроба своего отца, выкрикивая: – Отец! Они уносят тебя туда, где пол ничем не покрыт, где нет ни света, ни пищи, ни двери, ни доброго соседа... Джуха, пораженный точностью описания, закричал своему отцу: – Почтенный родитель, во имя Аллаха, они несут его в наш дом! Интеллект и истинное восприятиеИнтеллект есть тень объективной Истины. Как может тень сравниться с солнечным светом? Истинная реальностьОна не может быть академически доказана в этом мире, Ибо она сокрыта, и сокрыта, и сокрыта. Непривязанность приводит к восприятиюО Сердце! Пока в этой темнице обмана, ты не узришь разницу между Этим и Тем, Отрешись на миг от этого Источника Тирании; пребудь вовне. Ты и ЯРадостен тот миг – мы тут, в беседке, Ты и Я. Две формы, два лика – душа одна, Ты и Я. Краски сада и пение птиц льют эликсир бессмертия, Лишь только мы вступаем в сад, Ты и Я. Звезды небес выходят взглянуть на нас – Мы им покажем истинную луну, Ты и Я. Ты и Я, где нет ни "Ты", ни "Я", сольемся в одном в нашем взаимном влечении; Ликующие, вне праздных разговоров, Ты и Я. Хохочущие попугаи рая будут завидовать нам – Когда мы будем так смеяться, Ты и Я. Как странно, что Ты и Я, в этом месте... Оба в едином дыхании, и в Ираке, и в Хоросане, – Ты и Я. Два стебля тростникаДва стебля тростника пьют из одного потока. Один – полый, другой – сахарный. Кем я будуМного, много раз прорастал я, траве подобно; Семьсот и семьдесят обликов испытал я. Я покинул царство минералов и стал растением; Царство растений покинул и стал животным; Покинул царство животных и стал человеком. Так зачем же страшиться исчезновения и смерти? Следующий раз я умру, Расправив крылья и перья подобно ангелам. Затем вознесусь выше ангелов – Куда ваше воображение не долетает. Я буду там. Человек божийЧеловек Божий пьян без вина; Человек Божий сыт без хлеба. Человек Божий пребывает в восторге, в изумлении; Человек Божий не имеет ни пищи, ни сна. Человек Божий – царь в скромном платье; Человек Божий – клад среди развалин. Человек Божий – ни от ветра, ни от земли; Человек Божий – ни от огня, ни от воды. Человек Божий – безбрежный океан; Человек Божий проливает дождем жемчуг без тучи. Человек Божий правит сотней лун и небес; Человек Божий являет сиянье сотни солнц. Человек Божий мудр благодаря Истине; Человек Божий – не ученый книжник. Человек Божий выше веры и выше неверия; Для человека Божьего – какие "грех" или "заслуга" могут существовать? Человек Божий ушел от Небытия; Человек Божий пришел, высоко ступая. Человек Божий есть, Сокрытый, о Шамс ад-дин! Ищи его, и найди – Человека Божьего. ИстинаПророк сказал, что Истина провозгласила: "Я не сокрыта ни в том, что высоко, ни в том, что низко, Ни в земле, ни в небесах, ни в троне. Воистину так, о возлюбленный: Я сокрыта в сердце преданного мне. Если ты ищешь меня – ищи в этих сердцах". НаукаНаука об Истине исчезает в знании суфия. Когда человечество поймет это высказывание? Пыль на зеркалеДуша подобна чистому зеркалу; тело есть пыль на нем. Красота в нас неразличима, ибо покрыты мы пылью. Действие и словаЯ даю людям то, чего они хотят. Я говорю стихами, потому что люди требуют их в качестве развлечения. В моей стране люди не любят поэзию. Я долго искал людей, жаждущих действия, но все жаждут лишь слов. Я готов указать вам действие; но никто не станет его выполнять. И потому я дарю вам – слова. НевежествоНевежество глупца в конечном счете ударит по вам, как бы ни был он сердцем предан вам. РаботаРабота не то, чем считают ее люди. Это не есть просто некое действие, которое можно заметить извне, когда оно происходит. ВзрослениеКак долго мы, в этом земном мире, подобно детям, Будем собирать в подол пыль и камни и объедки? Оставим же землю и помчимся к небесам, Оставим же младенчество и присоединимся к собранию Людей. ДомЕсли десять человек хотят войти в дом, но только девятерым это удается, десятый не должен говорить: "Такова воля Господа". Он должен отыскать, в чем был его собственный недочет. СовыЛишь сладкоголосые птицы содержатся взаперти. Сов не держат в клетках. Дух человеческийСтупай выше – узри Дух Человеческий. УсилиеСвяжите двух птиц вместе, Они не смогут летать, хотя и будут иметь четыре крыла. ПоискРазыскивай жемчуг, о брат, внутри раковины; И у людей за словами ищи совершенство. Эта задачаПеред тобой твой долг. Займись чем угодно еще, займись любым числом дел, заполни все свое время без остатка, – и все же, если ты не выполнишь эту задачу, все твое время будет растрачено попусту. Община любвиЛюди Любви скрыты внутри толпы – Подобно доброму человеку в окружении дурных. КнигаКнига предназначена для наставления, Однако ты можешь использовать ее и как подушку; Хотя ее назначение – дать знание, направление, пользу. Злейший врагОмару поднесли кубок с ядом. – Что это за напиток? – спросил он. – Он применяется в случае, – ответили ему, – когда в интересах народа нежелательно убивать человека открыто; тогда ему дается немного из этого кубка, и он умирает без видимой причины. Если это враг, которого нельзя поразить мечом, малая доза этого напитка тайно убьет его. – Вы принесли отличную штуку! – воскликнул Омар. – Дайте мне выпить его, ибо внутри меня засел могучий враг, который недоступен мечу. Во всем мире у меня нет более злейшего врага, чем он. – Нет необходимости осушать весь кубок, – сказали ему. – И грамма хватит. Этого хватит на сотню тысяч человек. – Но он, мой враг, тоже не один, – сказал Омар. – У моего врага сила тысячи людей, и он одолел сотню тысяч. Сказав это, Омар схватил кубок и залпом осушил его. В тот же миг все присутствовавшие обратились в мусульманство, крича: "Твоя религия истинна". – Вы все стали мусульманами, – заметил Омар, – но этот гяур по-прежнему не стал им. Комментарий: Омар жаждал веры. Эта вера не была верой простого народа. Такая вера была у него, даже большая; воистину, он уже обладал верой праведных. Но он имел в виду веру пророков и избранных, кристально чистую и безусловную. К такой вере стремился он. Эпитафия Джалалуддина РумиКогда мы мертвы, не ищите нашу могилу в земле, но найдите ее в сердцах людей. Источник: Идрис Шах. Путь суфиев Другие статьи по теме: МУДРОСТЬ СУФИЕВ |