ТАЙНА ГРААЛЯ В ТВОРЕНИИ РИХАРДА ВАГНЕРА «ПАРСИФАЛЬ»
ЛЕКЦИЯ
Лондон, 29 июля 1906 г.

Рудольф Штайнер

Рудольф Штайнер (1861–1925) — австрийский доктор философии, педагог, лектор и социальный реформатор; эзотерик, оккультист, ясновидящий и мистик XX века, автор многих сочинений, давший более 6000 лекций по всей Европе.

Первичное признание получил как исследователь наследия Гёте и его теории познания. В начале двадцатого века основал духовное движение антропософию — эзотерическую христианскую философию, берущую начало в европейском трансцендентализме и перекликающуюся с теософией.

«... Штейнер к концу жизни сошел с пути Света, и храм его был уничтожен разящим Лучом». (Е.И. Рерих Письма. т. 2. 1934 г. (МЦР), стр. 200. // №58. А.И.Клизовскому. 30.06.1934)

«Появление Антропософии как учения, претендующего на такие же права и такое же значение, как Теософия, – явная бессмыслица. Другого такого Учения, как Теософия, не может быть, хотя бы оно называлось Антропософией. Значение этих учений для человечества вытекает из их же названий. В то время как Теософия есть Божественная Мудрость, данная человечеству Братьями человечества для достижения божественности, Антропософия есть человеческое измышление (автор которого, взяв из Божественной Мудрости все, что по своему сознанию и своему развитию он мог взять, исказил это взятое на свой лад и прибавил многое из своего "опыта постижения сверхчувственных миров"), то есть в сущности подделка и обман». (А.И. Клизовский «Основы миропонимания новой эпохи»)

По поводу «Парсифаля» Рихарда Вагнера я хочу сообщить кое-что об оккультных и теософических истинах. Есть глубокая и замечательная связь между значительной художественной фигурой Рихарда Вагнера и тем духовным движением современности, которое называют Теософией.

То обстоятельство, что сам Рихард Вагнер и его произведения воплощают в себе огромные оккультные силы – это сейчас начинает доходить до сознания людей. Однако, в будущем выяснится ещё и другое, а именно, что в Рихарде Вагнере мы имеем такое явление, в котором жило гораздо больше, нежели он сам мог знать о себе.

Тайна многих значительных личностей, особенно художников заключается в том, что в них живет сила, о которой сами они ничего не знают. Если мы с одной стороны, будем помнить, что в Рихарде Вагнере жило гораздо больше, чем доходило до его сознания, то с другой стороны нельзя забывать, что он, все-таки не смог дойти до последней ступени мудрости, а поэтому искусство Рихарда Вагнера представляет для оккультиста особый интерес. О произведениях Рихарда Вагнера нужно сказать: за всем этим стоит нечто большое, нечто таинственное.

В высокой степени притягательно проследить более глубокие и скрытые над поверхностью течения; здесь однако, возникает опасность искания в Р. Вагнере того, чего в нем и не было. На тот факт, что в нем можно найти гораздо больше, чем это обычно делается – указал однажды Рихард Штраус, примерно следующими словами:

«Люди, утверждающие, что к творениям Вагнера не следует придумывать ничего лишнего – очень похожи на тех, кто ничего не желает помыслить при виде цветка».

Рихард Вагнер преимущественно работал над темами высокого значения. Мы все время сталкиваемся у него с именами, примыкающими к древним и святым традициям. Достигнутое им в «Парсифале» всегда связано с той силой, которая так примечательно действовала в последней четверти XIX века.

Чтобы понять его образы и мотивы, нам необходимо заглянуть в глубокие тайны человеческого развития, а для этого нужно отойти в развитии назад на несколько тысячелетий.

В течение всей своей жизни Рих. Вагнер глубочайшим образом изучал судьбы людей, дабы открыть тайну реинкарнации. Это доказывает набросок драмы, сделанный им в 1856 году.

Драма называется «Победители».

Он впоследствии отказался от исполнения этой драмы, потому что проблема «Победителей» музыкально для него была неразрешима. Только драматически – она вполне была бы разрешена им. Драма имела следующее содержание: «Некий юноша из далекой Индии, по имени Ананда, из касты брахманов – любим девушкой Пракрити из низшей касты чандала. Ананда становится учеником Будды. Он не отвечает взаимностью на любовь Пракрити, что причиняет девушке величайшую скорбь. Ананда уходит от мира и отдается религиозной жизни. Девушка узнает от брамана о причинах постигшей ее судьбы. В одной из прежних жизней она будучи родом из касты браманов, отвергла любовь этого юноши, который тогда принадлежал к касте чандала. Под влиянием этого учения она также обращается к Будде и оба становятся учениками одного учителя».

Эту тему Вагнер наметил в 1856 году. То, что ему тогда не удалось – уже год спустя владело его душой в другом образе. В 1857 г перед его душой стояла великая идея «Парсифаль». Замечательно, как в одно мгновение вся мистерия «Парсифаля» проникла в душу Вагнера. Это было в страстную пятницу 1857 года в вилле Везендонх у Цюрихского озера; он смотрел на расцветающую, возрождающую природу и в это мгновение ему стала ясна связь между возрождающей природой и смертью Христа на кресте.

Начиная с этого мгновения душа Вагнера постоянно лелеяла мысль о необходимости в музыкальных образах поведать миру тайну Св. Грааля. Чтобы понять это своеобразное переживание его души, нам нужно рассмотреть европейское развитие несколько тысяч лет тому назад. Свои прекрасные мысли о человеческом развитии Вагнер изложил в статье «Язычество и христианство».

Мы рассмотрим ту форму учения в так называемых мистических обществах, которая в пределах Европы была обычна во все времена вплоть до 16-17-го столетия.

Мистерии существовали всегда.

В мистериях получали знание, которое одновременно было религией и религию, которая одновременно была мудростью. Тот, кто не имеет понятия о духовном мире, не может получить и правильного понятия о мистерии. Вокруг нас мы видим распростертыми в природе различные ступени природного царства: минералы, растения, животных и людей. Мы рассматриваем человеческое царство, как наивысшее среди этих четырех царств. Точно так, как существуют вокруг человека царства, стоящие ниже его, также имеются существа, стоящие выше его рядом ступеней. Этих существ, стоящих различными ступенями выше человека, с древних времен называли Богами.

Благодаря той мудрости, которая сообщалась людям в мистериях, человек приводился к общению с Богами. Такого человека, везде где существовали мистерии, всегда называли Посвященным. Он обладал не только словесной мудростью, но и фактами, пережитыми им внутри мистерии. Сейчас тоже существуют мистерии, однако они отличаются от древних и средневековых.

К началу крестовых походов и немного раньше мы находим к северу от Испании важную мистерию. Существовавшие в то время мистерии назывались поздними готическими мистериями, а посвященные того времени – тамплиерами или рыцарями Святого Грааля. К ним принадлежал и Лоэнгрин.

Рыцари Грааля в своем сообществе представляют нечто такое, что отлично от другого рыцарского сообщества. Это другое рыцарство имело свое пребывание в Англии, в Уэлсе. Все, что в средних веках рассказывалось о короле Артуре и его круглом столе, – имеет связь с этим другим обществом посвящения.

В древнейшие времена, задолго до развития христианства на Земле продвигался человеческий поток с Запада на Восток. Это было очень давно. Когда-то на месте Атлантического океана существовала так называемая Атлантида, на которой жили Атланты, наши древнейшие предки. Все, что населяло Европу и Азию, вплоть до Индии, все это были потомки атлантов. Эти атланты жили при совершенно иных условиях, чем люди впоследствии. Они жили совершенно иерархически, под водительством школ посвящения. Всякое управление и власть исходили в то время от таких посвященных. Знаменитая школа посвящения существовала раньше на Севере нынешней России. Посвященных там называли троттами. Другие школы посвящения были на Западе Европы. Там посвященными были друиды. Дабы внести порядок в человеческие массы от этих посвященных исходили все социальные Установления.

Посмотрим теперь на эти старейшие школы. Какой тайне там обучали? Только формы таких учений меняются со временем. В высшей степени поразительно то, что там доводилась до полного раскрытия та самая тайна, которую ощутил Рих. Вагнер, а именно связь между оживающей весной, природой и тайной креста.

Прежде всего нужно уяснить себе, что всякая сила воспроизведения, которая лежит вне человеческого и животного царств, видна также в царстве растений. Весною божественная творческая сила проявляется из матери-земли. Необходимо познать, что существует связь между силой проявляющейся, когда земля покрывается земным ковром и божественной творческой силой.

Ученикам говорилось: там в природе в раскрывающихся чашечках цветов вы видите силу, которая концентрируется в семенах. Из цветка выйдет бесчисленное количество семян, которые, будучи положены в землю, могут произвести новое. Теперь почувствуйте, что все происходящее во вне, в природе – ничто иное, как происходящее также в человеческом и животном царстве, однако, в природе это происходит без вожделения совершенно целомудренно.

Бесконечная невинность и целомудрие, спящие в цветах растения, должны были проходить перед душой ученика.

Дальше им говорилось: чашечки цветов раскрываются солнечным лучом. Он извлекает силу из цветка. Здесь встречаются двое: раскрывающаяся чаша цветка и солнечный луч. Между миром растений и миром богов стоят другие царства – животные и человеческое. Эти последние являются лишь переходом от царства растений к царству богов. А в царстве богов опять те же невинность и целомудрие, что в растительном царстве. В животном и человеческом царстве господствует вожделение.

И указывалось в будущее: исчезнут все желания и вожделения. Сверху вниз тогда раскроется чаша. Подобно чаше растения, и будет обращена вниз на человека. Как солнечный луч погружается в растение, так собственная очищенная сила человека соединится с чашей.

Можно духовно обратить чащу цветка так, что она будет с неба спускаться вниз, и можно также обратить солнечный луч так, что он будет от человека подниматься к небу. Эту перевернутую цветочную чашу, изображаемую, как факт, в мистериях, – называли Святым Граалем.

Настоящая цветочная чашечка растения – это повернутый Святой Грааль. То, что изображает солнечный луч – это узнает каждый, знакомый с оккультизмом, в так называемой волшебной палочке. Волшебная палочка – это суеверно выраженный символ духовной действительности. Эту волшебную палочку в мистериях называли окровавленным копьем. В таком изображении мы видим происхождение Грааля с одной стороны – и окровавленного копья – с другой стороны /первоначально: волшебная палочка оккультиста/. Это только намеки по отношению к истинам глубочайшего значения, имевшим место в Северной и западной полосе Европы.

Рихард Вагнер много слышал об этих истинах, также как и вдумчивый друг его – Гобино.

Если выразить то, что лежало в основании упомянутых сейчас мистерий, то это было знание того, что течет в жилах людей и животных. С полным основанием сказано в Гётевом Фаусте: «Кровь совсем особенный сок». Кровь – это то, с чем многое связано. Мы поймем, что такое кровь, если уясним себе, какой великий переворот совершился в мистериях. В древние времена в европейском населении знали, что от степени кровного родства зависело нечто особо важное. Поэтому в те времена продолжение рода никогда не представлялось случаю; все эти вопросы регулировались, исходя из оккультной мудрости. Тогда знали: если в маленьких родовых общинах развитие было ограничено тем, что никто из непринадлежащих /посторонних/ к данной общине, не мог в нем участвовать, то это обстоятельство давало потомкам известные высшие силы. В мистериях знают о последствиях слияния разнородной крови. Знали точно, какой род подходит к данной местности. Знали, что в общности крови дан носитель известных человеческих сил. Когда древнее кровное родство было нарушено в мистериях произошло необычное. Наличие общей крови заменялось в высоких мистериях того времени двумя определенными духовными препаратами. В низших же мистериях давались их внешние символы. Этими внешними символами были хлеб и вино. Эти два препарата в материи были сходны с кровью. Это была материя, которая духовно имела такое же действие, как физически кровь в жилах.

Когда древнее ясновидение померкло, оно было заменено внушением этих препаратов. Когда вся теософическая мудрость была изучена, – получали эти символы из чаши (des Ceridweins). Это и была очищенная кровь, которая могла быть дана человеку из раскрывшейся сверху чаши. Эта подлинная мистерия затем перешла к очень малочисленной общине. В других странах Европы мистерии пришли в упадок и профанировались отвратительным, отталкивающим образом. Здесь мы везде встречаем в качестве символа жертвы чашу, в которую нужно было положить окровавленную голову. Господствовало мнение, что в человеке можно что-то пробудить путем лицезрения этой головы. То, что делалось, – была черная магия: это была противоположность тайне Св. Грааля.

В то время знали, что стремящееся из цветочной чашечки ввысь, – живет также в человеческой крови. Оно должно было вновь стать чистым и невинным, как цветочный сок. В выродившихся мистериях этому придали грубую материалистическую форму.

На севере в мистериях употребляли в качестве символа очищенную кровь, а в Елевзинских мистериях Вино Диониса и Хлеб Деметры.

Отвратительно сделанную чашу Грааля с окровавленной головой Иоанна мы встречаем у Иродиады, глумящейся над мистериями.

Подлинная тайна высоких мистерий перешла и тамплиерам на севере Испании; к хранителям Грааля.

В то время, как рыцари Артура занимались более светскими делами, – тамплиеры были подготовлены воспринять ещё более высокую тайну, а именно понять великую тайну Голгофы, всемирно-историческую мистерию.

Христианство вышло из сильнейшего смешения народов, от «галилеян» т. е. от тех, которые были вне всякого кровного родства.

Спаситель – это тот, который свое царство совершенно не основывает на древнем родстве крови. Он основывает царство, лежащее по ту сторону всякого кровного родства. Очищенная – сублимированная кровь рождается из жертвенной смерти, из процесса очищения. Кровь, возбуждающая желания и вожделения, – эта кровь должна пролиться, должна быть пожертвована.

Святой сосуд с очищенной кровью был доставлен в Европу к Тамплиерам на гору Монсалват. Титурель, старший предок, принял Грааль; до этого стремились к нему. Теперь произошло преодоление крови. Духовным началом было преодолено чисто физическое начало крови.

То, что произошло на Голгофе, можно понять лишь в том случае, если смотреть на кровь не как материалист, видящий в нем только соединение химических частей. В высокой степени примечательно, что Вагнер мог найти благочестивое настроение по отношению к своему «Парсифалю» только потому, что он сознавал во всем этом нечто особенное: он знал, что суть не только в смерти Спасителя, но и в очищенной крови, которая представляет собой нечто другое, нежели кровь обыкновенная. Он сам пишет о связи существующей между кровью Спасителя и всем человечеством.

«Если мы нашли, что крови, так называемой, белой расы в особой мере свойственна способность сознательного страдания, то в крови Спасителя мы должны теперь видеть само страдание сознательно законченное, которое изливается подобно, первоисточнику через всю человеческую породу, как божественное сострадание».

Дальше Рихард Вагнер говорит:

«Кровь Спасителя пролилась в силу крайнего напряжения воли к спасению человечества, погибающего в своих благороднейших расах, – пролилась как божественный сублимат самого рода (gattung)» стр. 360.

В силу того, что Cпаситель вышел из величайшего смешения народов, – Его кровь была сублиматом всякой человеческой крови: сама человеческая кровь в наиболее очищенном виде.

Рихард Вагнер подошел к основной тайне так близко, как никто другой. Именно эта сила, с которой он здесь подходит, делает его великим художником. Его нельзя оценивать, как обыкновенного музыканта: в нем нужно видеть глубокого познавателя, который хотел воплотить для современного человечества глубокие тайны Святого Грааля.

До того времени, как Рих. Вагнер создал «Парсифаль», в Германии знали о мистериях немного, также о тех образах, которые он оживил.

Посвящая в мистерии, различали три ступени, которые должен был пройти человек.

Первая ступень – это заглушенность /Dumpheit/.

Вторая ступень – это сомнение /Zweifel/.

Третья ступень – это внутреннее блаженство /Saelde/.

Первая ступень – это та, на которой человек освобождается от всех заблуждений мира, где ему указывалось на силу собственной души, на собственную силу любви, дабы он мог увидеть сияние внутреннего света.

Вторая ступень – сомнение во всем; оно приходит на второй ступени посвящения и человек продвигается на более высокую ступень внутреннего блаженства /Saelde/.

Это была третья ступень сознательного приобщения богам. Parcifal (durch das Ial) – так в средневековье называли всех таких посвященных. Все это должен был узнать Парсифаль как переживание. Благодаря изумительной гениальности Вагнер почувствовал в страстную пятницу 1857 года все, что должно было пройти руководящей красной нитью через все развитие Парсифаля.

Тамплиеры – это те, что представляли внутреннее истинное христианство. В «Парсифале» Вольфрама фон Эшенбах можно видеть, как, наряду с церковным христианством, он хотел выявить дух внутреннего христианства.

В средних веках ещё встречались остатки древних профанированных мистерий. Всё, что сюда относится, называется именем Клингзора. Он – черный маг, в противоположность белой магии Святого Грааля.

Вагнер также противопоставил его Тамплиерам. Кундри – модернизированная Иродиада, символ производительной силы, природы, которая может быть целомудренной или нет, но в том и другом случае непросветленной, В основе целомудренного и нецеломудренного лежит нечто единое: важно, как подходишь к вопросу. Производительная сила растений и других, более высоких царств, та же, что и Святого Грааля. Она только должна получить очищение в благороднейшей, незапятнанной форме христианства, как это показано в «Парсифале».

Кундри должна была остаться темной волшебницей до тех пор, пока Парсифаль не освободил ее. Все противопоставление Парсифаля и Кундри дышит ароматом глубочайшей мудрости. Вагнер позаботился более, чем кто-либо другой о том, чтобы все это можно было воспринять, не участвуя в том сознанием.

Рихард Вагнер имел миссию передать наиболее значительное в этом мире людям, без того, чтобы они знали истину.

Вольфрам фон Эшенбах написал незатейливый эпос «Парсифаля», и это было достаточно для того времени. Тогда жили люди, имевшие некоторый дар ясновидения; они понимали Вольфрама фон Эшенбаха. Разъяснить людям в драме глубокое значение события было в 19 столетии ещё невозможно. Однако, существует средство действовать на понимание также и без слов, без понятий, без идей. Это средство – музыка! Вагнеровская музыка содержит в себе все, что дано в Парсифале, как истина. Слушатели, благодаря своеобразной Вагнеровской музыке, переживают в своем эфирном теле совсем особые вибрации. В этом тайна Вагнеровской музыки. Совсем нет необходимости понимать суть дела; благотворение воздействия получаются через эфирное тело. Эфирное тело связано со всеми движениями крови. Рих. Вагнер понял тайну очищенной крови. В его мелодиях живут вибрации, которые должны быть в эфирном теле человека, если он проходит очищение так, как оно необходимо, чтобы принять тайну Святого Грааля. Особая манера, которой Вагнер пользуется в своих произведениях, понятна лишь тогда, когда исследуешь то, что стоит за Вагнером.

Он сознавал, что человеческая воля получает совсем особое освещение исходя из духа. Он говорит: «воля» прежде всего, нечто грубое, инстинктивное; затем она все более уточняется. Интеллект бросает свой свет на волю и человек познает страдание, а через сознание страдания приходит очищение.

По поводу своего друга, графа Гобино, он говорит: «Если при обзоре всех рас невозможно не видеть единства человеческого рода и, если мы определили это в благороднейшем смысле, как способность к сознательному страданию, а в этой способности увидим расположение к высочайшему моральному развитию, то мы спросим, в чем следует искать преимущество белой расы, коль скоро мы ее безусловно должны поставить выше других рас? С прекрасной уверенностью Гобино усматривает это преимущество не в исключительном развитии моральных свойств, но в большем запасе основных особенностей, из которых проистекают моральные свойства. Эти основные особенности мы должны искать в более стремительной и, притом более нужной, восприимчивости воли /проявляющаяся в богато одаренной организации/, связанной с необходимым для этого более острым интеллектом; при этом важно, развивается ли интеллект под влиянием требовательной воли до степени ясновидения, которое отбрасывает свой собственный свет на волю и, в этом "случае, путем обуздания ее становится моральным импульсом"». /стр. 353/.

Рихард Вагнер здесь говорит о действительном процессе воздействия интеллекта на волю и о человеке, становящемся, благодаря такому процессу, – ясновидящим.

Творчество Рихарда Вагнера обозначает собой религиозное углубление искусства и, в конце концов, глубокое понимание христианства. Он знал, что в музыкальном образе христианство лучше всего может проявиться. Обращением к сокровенным тайнам мирового порядка достигается с одной стороны знание, а с другой – истинное благочестие. Существует человеческое развитие, которое дает возможность понять эту истину христианства.

В статье использованы иллюстрации Андре Косслика к опере Рихарда Вагнера «Парсифаль».

Источник: bdn-steiner.ru











Agni-Yoga Top Sites Яндекс.Метрика