РОБЕРТ ФЛАДД
(1574–1637)
М.У. Шэрон
Роберт Фладд (1574 – 1637) появился на свет в Милгейт Хаусе, что в приходе Берстеда, графство Кент, в 1574 году. Его отец, сэр Томас Фладд, служил при Королеве Елизавете множество лет, и получил рыцарское звание за службу военным казначеем в Нидерландах.
О ранних годах жизни Роберта Фладда известно совсем немногое . В 17 лет он поступил в Колледж Св. Иоанна в Оксфорде, и получил степень бакалавра, а также степень магистра в 1596-1598 годы. Несмотря на то, что в Колледже Св. Иоанна Крестителя уделялось внимание многим наукам, все же он пребывал центром теологического учения. Годы, проведенные в Колледже Св. Иоанна, оказали на Роберта Фладда глубокое впечатление, и он «всегда оставался верным и преданным другом, а также членом Церкви Англии» (Крейвен, 22).
Фладд отличался большей консервативностью, нежели остальные последователи Парацельса его времени, и все же при этом в достаточной мере обладал собственными радикальными философскими идеями, которые не раз заставляли поднимать от удивления брови многих из числа его наиболее консервативных современников. Возможно, эти его увлечения возникли в результате его шестилетнего путешествия по Европе, которое он предпринял в образовательных целях. После окончания учебы Фладд принял решение заниматься медициной и отважился отправиться на континент в качестве бродячего школяра. Именно в течение этих шести лет изучения медицины он стал довольно сведущ в химии, и его увлеченность привела его в медицинские круги последователей Парацельса. Он также испытывал большой интерес к философии розенкрейцеров, и со временем стал одним из ярчайших сторонников данного движения.
После своего путешествия по Европе в 1605 году Фладд возвратился в Оксфорд, и получил степени бакалавра медицины и доктора медицины. Не далее, чем в 1609 году он приобрел, по ряду причин, прекрасную репутацию в Колледже. Но, несмотря на то, что применение Фладдом в области медицины химии Парацельса практически не встречало недовольства со стороны членов Колледжа, к его эзотерическим и мистическим теориям относились с подозрением. Позже его нашли высокомерным и не вызывающим симпатии. (Дебас, 2)
Как бы там ни было, после ряда неприятных столкновений, он, в конце концов, был принят во Врачебный Колледж. Затем занялся практикой в Лондоне. Фладд добился достаточного успеха, чтобы нанять собственного аптекаря и содержать собственную лабораторию для приготовления химических лекарств, а также для проведения алхимических экспериментов. Успех его практики обеспечивался не только его умениями, но и тем, что называли мистическим подходом, а также тем, что описывалось как магнетизм личности и «...его влияние на умы пациентов, порождающее "естественную веру", которая способствовала "эффективности" его лекарств». (Крейвен, 29)
Кроме того, помимо признанных методов диагностики, в медицинской практике Фладд использовал гороскоп пациента, в том числе и для также прогнозирования дней, опасных для здоровья. Несмотря на напряженный график своей практики, Фладд уделял время и для написания сочинений, благодаря которыми его имя стали связывать со школой медицинских мистиков, которые утверждали, что обладают ключом к универсальным наукам. Его интерес к розенкрейцерам не угасал, и, считается, что в это время он стал влиятельным членом Братства Розы и Креста.
Примечательно, что в начале XVII века в Германии произошел большой переворот, который вскоре распространился по всей Европе, благодаря публикации манифестов розенкрейцеров: «Fama Fraternitatis» («Слава Братства») и «Confessio Fraternitatis» («Исповедание Братства»). Эти манифесты призывали ученых объединиться в научной и духовной реформе Европы. Благодаря знаниям человечество смогло бы познать и понять Божественное в природе, различие между материальным и духовным, а также свою связь с Богом. В число учёных, к которым были обращены эти Манифесты, входили студенты алхимии, каббалы и мистицизма. Неудивительно, что многие из тех, кто откликнулся на Манифесты, были представителями медицинской и алхимической мысли, и почти все, подобно Фладду, были вовлечены в традицию Парацельса.
Роберт Фладд в высшей степени восхищался и симпатизировал идеям и намерениями, выраженным в манифестах. Он написал несколько работ, чтобы выразить свое восхищение, и таким образом стал известен как апологет розенкрейцерства.
Глубокая религиозная преданность и мистические поиски Роберта Фладда заставляли его постоянно интересоваться мифом о Творении в том виде, в каком его понимает человек. В 1617 году он опубликовал две работы, посвященные этой теме.
Его философия Моисея, как утверждается, была также связана с мистическими алхимическими истолкованиями, частыми среди последователей Парацельса его времени. Позже он часто обращается в своих работах к Гермесу Трисмегисту.
Свои работы Фладд иллюстрировал своими же рисунками и схемами. Многие из них представляют вселенную в качестве ряда кругов, каждый из которых охватывает предыдущий, что весьма похоже на вид спирали, если смотреть на нее вниз. У Трисмегиста он заимствует изречение, чтобы описать этот концентрический поток: «Бог есть центр всего, чья окружность – нигде». (Крейвен, 65)
Французский ученый и автор по имени Марин Мерсенн обвинил Фладда в том, что он маг, атеист и еретик. Он написал свой комментарий на алхимическое толкование Творения из Книги Бытия. Несмотря на то, что он видел, каковы достоинства алхимии, он полагал, что она должна быть отдельна от теологии, и должна всецело служить медицине и науке. Далее, он не был удовлетворен понижением Христа до ангелического мира, и даже хуже, просто до уровня ангела. Фладд ответил, что это лишь неверная интерпретация самого Мерсенна, и что единый принцип проявляется по-разному в различных сферах. Кроме того, первый Свет отражается в ангелическом мире, как в зеркале. Без первого Света не было бы и отражения, и без отражения ничто не могло бы быть сотворено. Фладд вновь прибегает к идее о вторичных причинах.
Мерсенн был также задет и идеей об Anima Mundi, он был возмущен тем, что «все души, будь то душа человека или животного, ничто иное, как части одной и той же Души». (Письма Мерсенна, Дебас, 17)
Обвинения в ереси, занятиях магией или атеизме были весьма серьезны во время, когда жил Фладд. Наверняка он был в высшей степени удивлен по поводу того, что был обвинен в атеизме. Его сочинения ясно показывают его веру в Бога и его религиозные убеждения.
Он всегда оставался верен Церкви Англии. И все же, не имел предубеждений и против иных учреждений. В действительности, он часто брался за обучение родственников Папы и других молодых людей, которые относились к Римской католической церкви. Среди его друзей был Епископ Англии, а король Яков оказывал ему свое покровительство. Фладд решил, что, возможно, Мерсенн счел, будто он просто хочет перейти в иное вероисповедание. Учитывая те конфликтные ситуации, которые имели место в то время, такое предположение не вызывает удивлений. Тот факт, что Фладд сочувствовал различным верованиям в данной обстановке их противостояния друг другу, показывает его глубокую терпимость и отсутствие предрассудков.
Прошло несколько лет прежде, чем Фладд ответил на обвинения Мерсенна. Во-первых, он предпринял это с помощью сочинения, написанного о Книге Бытия, в которой он выступил в защиту своей аналогии, описывающей Макрокосм и Микрокосм моделью вселенной, настаивая на гармонии, существовавшей между двумя мирами. Далее он утверждает, что его воззрения на ангелический мир не имеют ничего общего с магией, а каббалистические размышления не являются предметом ереси. Фладд утверждает, что относится к Католической церкви, в целом отделенной от Рима. Он обращается к испытующему сердца с просьбой испытать его душу и увидеть, насколько ложны подобные обвинения. Он возносит молитву, обращая ее к «Вечной Мудрости, обитающей во Свете Вечном – чистейшем Свете Божественного Величия». (Крейвен, 133)
Мерсенн, кроме того, осуждал розенкрейцеров в еретичестве и богохульстве, и требовал у них явить свою обитель. На это Фладд, автор «Summum Bonum», отвечает, что обитель розенкрейцеров есть Обитель Святого Духа. Это не дом, сделанный из камня, а, опять же, камень, вырубленный без помощи рук. Это не дом, выстроенный посредством магии или ложной алхимии, но духовная обитель... «обитель мудрости, построенная на «горе разума» или «духовном камне»...
Вдобавок к Мерсенну и другие авторы написали свои обвинения против работы Фладда. Как и Мерсенн, они концентрировали свое внимание на алхимическом истолковании Библии, а также на замечании о том, что Христос был причислен не более, чем к ангелу, а также на идее Фладда об Anima Mundi, также причинявшей им неудобства. Все беды проистекают от того, что некто пытается анализировать мистическое сочинение с буквальной точки зрения.
На эту критику Фладд отвечает, что алхимия является частью естественной философии. Это отделение чистого от нечистого, света от тьмы, греха и порока от добродетели и достоинства. Истинная алхимия направлена на то, чтобы познать Творение и дух жизни, и служит ключом к пониманию обоих. Если говорить словами Творения, то отделения света от тьмы было произведено в движение вечным «Да будет» (Fiat).
Отдельные моменты сочинений Фладда заставляют думать о том, что порой он обращается к пантеистическим воззрениям. Некоторые авторы спорили о том, будто Флад делает вывод, что Бог тождественен материи. Например, Фладд придерживается того мнения, что все вещи пребывали в Боге до момента их сотворения. От пламенной вспышки Силы жизнь пришла в вибрацию по направлению от центра к окружности. Однако, Фладд полагает, что это была мысль. Фладд считает, что все вещи обязаны своим существованием Богу. Но это не означает, что следует заключить, будто Бог обязан своим существованием всем сотворенным вещам. Иными словами, физическая материя, по теории эманации, может быть проявлением Бога, однако не всем Богом. Крейвен пишет, что Фладд мог бы ответить на все эти прения, что все вещи наполненным Богом, в противоположность тому, будто бы все вещи являются Богом. Фладд ясно пишет о том, что «Бог есть все, и во всем, и превыше всего...»
Помимо своих философских сочинений Роберт Фладд писал научные, медицинские и алхимические книги . Он был поглощен своей работой, и это беспокойное напряжение, возможно, поспособствовало его смерти, причина которой неизвестна. Он знал, что его состояние ослаблено, и что близится его час. Он со всей тщательностью привел в порядок свои дела и подготовил для себя особый надгробный камень. Он умер 8 сентября 1637 года и был похоронен в Берстедской Церкви. На надгробии выполнена надпись: «In Jesu qui mihi omnia in vita morte resurgam. Под этим камнем покоится тело Роберта Фладда, врача, который обменял эту преходящую жизнь на вечную в VIII день Сентября A.D. MDCXXXVII, будучи в возрасте LXIII лет, чей монумент воздвигнут на этом алтаре согласно предписанной им форме».
Даже несмотря на то, что Роберт Фладд был предан церкви, в которой был крещен, и являлся личностью глубоко религиозной, он был независим от экзотерической религии и признавал мудрость, исходящую из различных источников. Он более принимал свою церковь, чем отказывался от нее. И все же, он вышел за пределы теологии, которая бытовала в дни его жизни, принимая множество различных точек зрения.
Используя в своих изображениях расширяющиеся и концентрические круги, Фладд пытался сделать их таковыми, чтобы они заключали в себя великий мир. Он хотел видеть духовный мир с помощью метафоры, в особенности через возвышение души, а также интеллектуально – при помощи науки. Он был доктором медицины и последователем Парацельса.
Как писатель и мыслитель, Фладд уникален. Он жил в то время, когда медицина отделялась от философии. Его медицинское искусство, похоже, опиралось на медицину древности, поскольку он пользовался астрологией, а его религиозные воззрения во многом опирались на геоцентрические теории. С одной стороны, он находил опору в древности, и, с другой стороны, смотрел в будущее. Фладд жил в то время, когда случился великий разлом в Космическом Яйце, и новый свет излился на умы людей старое сражалось за status quo, новое боролось за перемены. Фладд принимал лишь центр своего существа, центр своих верований, центр его изысканий истины в исцелении, истины, которая ведет к познанию. Он хотел только служить Богу и Его Творению.
Он видел Бога во всех вещах. «С великим почитанием Бога он видел Его длань во всем, Его сокрытое присутствие, которое создавало, сохраняло, и ничего не выпускало из-под своего контроля, Он пребывал в абсолютной близости, фактически наполняя все вещи. Это ключевое видение Фладда во всех его сочинениях, и в его сущности... Его отношение к полемике вокруг розенкрейцеров явилось из его глубокого уважения к ним, поскольку он видел чудеса в Природе, все из которых произошли от одного Деяния. (Крейвен, 238-239)
Роберт Фладд так никогда и не женился, и не имел наследников. Однако, Крейвен оканчивает свою книгу так: «истинными наследниками такого писателя, как Фладд, станут те, кто, усвоив его мысли и их плоды, окажут поддержку другим, вселяя в них надежду на то, что придет время, "когда вся земля наполнится знанием Господним, как воды покрывают море"». (Крейвен, 242)
Библиография
- Крейвен, Дж. Б. «Доктор Роберт Фладд», Уилльям Пис и Сын, 1902.
- Дебас, Аллен «Роберт Фладд и его Философский Ключ», Академические Публикации Нэйла Уотсона, 1979.
- Годвин, Джоселин «Роберт Фладд, Герметический Философ и Исследователь Двух Миров», Тэмс и Хадсон, 1979.
Источник: Шэрон М.У. Доктор Роберт Фладд
https://www.conspirazzi.com/e-books/Books/(digimob)%20Student%20of%20the%20Occult%20Mega-Torrent%20%232.1%20(A%20-%20G)/Alchemy/Writings%20of%20Various%20Writers%20of%20Hermeticism.pdf
https://teurgia.org/tajnye-obshchestva/rozenkrejtserstvo/619-doktor-robert-fladd-biografiya-avtor-eric-midnight



